Pages

Thursday, September 30, 2010

'Wang judi halal bila dicampur dengan dana lain' : Satu penilaian

Dalam Fiqh Islam, wang judi dan wang haram yang lain, TIDAK BOLEH diambil manfaat oleh individu atau pihak yang menghasilkan wang haram tersebut, samada untuk dirinya atau tanggungannya (al-Qaradhawi, Yusuf (1994), Fatawa Mu'asarah, cet.3, Darul Wafa' : Mansurah, jld.2, hlm.410). 

Haram ke atasnya menggunakan wang haram tersebut dalam segala bentuk.

Ini bermakna, wang haram tidak boleh digunakan bagi membeli minyak kereta, gas memasak, membayar cukai sekalipun cukai tersebut satu kezaliman, membina tandas dan lain-lain (al-Qaradhawi(1994), op.cit.,hlm.410).

Wang haram itu juga-menurut jumhur ulama-tidak dibuang atau dimusnahkan kerana kita dilarang melakukan pembaziran. Sebaliknya, ia disedekahkan kepada orang atau pihak yang berhak.

Dalil yang menunjukkan keharusan menyedekahkan harta haram, ialah perintah Rasulullah s.a.w supaya disedekahkan daging kambing panggang yang dihadiahkan kepada Baginda kepada tawanan perang.

Daging kambing tersebut diketahui haram oleh Baginda s.a.w sebelum Baginda menyentuhnya (Ittihaf al-Sadah al-Muttaqin (1989),Darul Kutub al-Ilmiyyah : Beirut jld.6, hlm.637).

Dalil lain ialah perintah Rasulullah s.a.w supaya Syaidina Abu Bakar r.a menyedekahkan wang hasil perjudian beliau dengan orang-orang kafir. 

Perjudian ini berlaku kerana bila turun ayat 1-3 surah al-Rum ( yang bermaksud : Orang Rom telah dikalahkan. Di negeri yang dekat sekali; dan mereka sesudah kekalahannya itu akan mengalahkan lawannya), orang-orang kafir memperolok-olokkan berita bahawa Rom akan menang.

Ini mendorong Syaidina Abu Bakar r.a bertaruh dengan mereka. Apabila terbukti Rom menang, Syaidina Abu Bakar r.a datang membawa wang pertaruhan kepada Rasulullah s.a.w.

Baginda menolaknya dan memerintahkan supaya ia disedekahkan. Selepas itu barulah turun ayat yang mengharamkan perjudian(Itihaf Sadah al-Muttaqin, jld.6, hlm.638-539)

Kesimpulan penting di sini ialah, keharusan menyedekahkan wang haram kepada pihak yang berhak, seperti orang miskin dan institusi umum, bermakna wang tersebut HALAL bagi mereka.

Adalah tidak logik, wang haram tersebut boleh atau harus disedekahkan kepada mereka, tetapi mereka tidak halal mengambilnya. 

Justeru, 'sifir'nya begini :

  • Jika wang haram boleh disedekahkan kepada mereka, bermakna ia halal bagi mereka.
  • Jika ia halal, maka mereka boleh mengambilnya terus sama seperti wang halal yang lain.
  • Jika demikian, TIDAK ADA SEBARANG KEPERLUAN wang haram tersebut dicampur dengan dana atau wang halal yang lain bagi menjadikannya halal. Ini kerana ia memang halal bagi mereka. Ia hanya HARAM bagi pihak yang menghasilknya.
Selain itu, dua dalil yang dinyatakan di atas, jelas menunjukkan bahawa Nabi s.a.w memerintahkan supaya daging kambing panggang yang haram, disedekahkan kepada tawanan perang.

Nabi s.a.w tidak memerintahkan supaya dicari daging panggang lain yang halal, untuk dicampurkan dengan daging panggang yang haram itu,kemudian baru disedekahkan kepada tawanan perang.

Demikian juga dengan wang pertaruhan Syaidina Abu Bakar r.a dengan orang kafir. Nabi s.a.w tidak memerintahkan supaya ia dicampur dengan wang halal yang lain sebelum disedekahkan.

Sebaliknya Baginda mengarahkan ia disedekah terus tanpa dicampurkan dengan wang yang halal terlebih dahulu.

Tuesday, September 28, 2010

Makna disebalik 'Malaysia didominasi generasi muda'

Utusan Malaysia hari ini (29 Sep.2010) melaporkan jumlah golongan tua di Malaysia hanya 6.7% sahaja. Golongan tua adalah generasi yang berusia 65 tahun ke atas.

Di mana-mana lokasi pun di seluruh negara, samada di kampung atau di bandar, golongan tua sangat sedikit. Cuba rakan-rakan bayangkan penduduk di taman perumahan atau penduduk di kampung halaman rakan-rakan. Golongan tua sangat sedikit. Selebihnya golongan muda dan yang segar bugar.

Apa makna dan pengertian di sebalik keadaan ini?

Makna yang terpenting yang disimpulkan daripada suasana ini ialah, sangat sedikit orang yang berpeluang mencapai usia 65 tahun atau usia tua. Kebanyakan manusia sebaliknya mati sebelum mencapai usia tersebut.

Dalam erti kata lain, ramai manusia mati di usia muda atau sebelum usia tua!.

Di kalangan kira-kira 26 juta rakyat Malaysia, hanya 6.7% sahaja yang berpeluang hidup panjang. 6.7% adalah angka yang sangat kecil jika dibanding dengan 26 juta penduduk. Justeru, kemungkinan untuk kita termasuk dalam kategori 6.7% itu adalah sangat nipis.

Justeru, hargailah kehidupan ini dan berikanlah makna kepada kehidupan kita dengan amal kebaikan dan jasa bakti!

Thursday, September 23, 2010

Titipan indah dan hikmat Mustafa Siba'ie

Kata-kata indah dan seni Syaikh Dr. Mustafa Siba'ie ini menjelaskan cara manusia menjadi hamba yang bertatasusila dan beradab dengan Allah.

Selaku hamba, manusia mesti sentiasa beradab sopan dengan 'tuan'nya dalam semua situasi.

Kata-kata indah ini menjelaskan adab dan etika manusia selaku hamba dikala beroleh nikmat dan disaat ditekan musibah.

Al-Syaikh al-Mujahid menitipkan :

إذا وصل إليك من ربك العطاء فليصله منك الشكر
وإذا وصل إليك منه البلاء فليصله منك الصبر
وإذا لم يصل منه ما  ترجو فلا يصل إليه منك ما يكره

Terjemahan : "Tatkala sampai kepada mu dari tuhan mu pemberian, maka [pastikan] sampai kepadaNya dari mu kesyukuran. Apabila sampai kepada mu dariNya bala, maka [pastikan] sampai kepadaNya dari mu kesabaran. Bila tidak sampai kepada mu apa yang engkau harapkan, maka [pastikan] jangan sampai kepadaNya dari mu apa yang Dia benci".

Hamba yang santun dan beradab, bila sampai kepadanya 'kiriman' dari tuhannya, akan membuat kiriman balas.

Jika sampai kepadanya dari tuhannya 'kiriman' nikmat, dibalasnya dengan mengutus kepadaNya 'kiriman' syukur.

Andai 'kiriman' tuhan yang sampai itu berupa ujian dan bala, dikirimnya kepada tuhannya 'kiriman sabar'.

Demikian sikap dan akhlak hamba yang santun bila menerima 'kiriman' dari tuhannya.

Bagaimana pula akhlak dan perilakunya jika tidak sampai kepadanya dari tuhannya apa yang diingininya?

Dalam situasi sebegini, hamba yang sopan dan tahu hakikat dirinya, akan memastikan dirinya tidak 'mengirim' kepada tuhannya apa yang dibenci tuhannya.

Dia tidak akan 'mengirim' kepada tuhannya 'kiriman' putus asa, rasa terkilan atau pemberontakan.

Wednesday, September 22, 2010

Santai ilmi

Bolehkah jin yang berasal daripada api diazab dengan api?

Suatu ketika, ada seorang alim tinggal menyendiri di kebun miliknya. Perihalnya yang mengasingkan diri dari orang ramai itu diketahui oleh tiga lelaki nakal.

Mereka bersepakat pergi menemui si alim itu untuk berdebat. Tujuan mereka berdebat hanyalah untuk mempermainkan-mainkannya.

Sebaik sahaja sampai di kebun tersebut, salah seorang dari mereka terus bertanya si alim : "Kamu berkata bahawa Allah itu wujud. Jika demikian, aku minta kamu memperlihatkan Allah kepadaku. Aku mahu melihat Allah".

Jawab si alim : "Baiklah".

Kemudian, seorang lagi tampil bertanya : "Kamu mengatakan, setiap yang derhaka akan diazab di akhirat kelak dengan api neraka.

Jika begitu, bagaimana jin yang derhaka boleh di azab dengan api, sedangkan ia sendiri dijadikan daripada api?".

Setelah itu, giliran lelaki yang ketiga pula mengemukakan soalan. Dia bertanya si alim : "Kamu mengatakan, semua perkara berlaku mengikut qada’ dan qadar yang ditentukan Allah.

Jika benar begitu, maka manusia tidak akan dihukum di atas segala perbuatannya samada baik atau buruk (sebab semuanya telah ditentukan oleh Allah)?".

Setelah mendengar ketiga-tiga soalan tadi, tanpa berkira panjang, si alim terus menggenggam sekepal tanah, lalu melemparkannya ke muka ketiga-tiga lelaki tadi seraya berkata : "Nah, inilah jawapanku kepada soalan-soalan kamu tadi!".

Ketiga-ketiga lelaki tadi berang.Tanpa berlengah lagi, mereka terus membawa si alim tadi ke mahkamah.

Hakim bertanya kepada si alim : "Benarkah kamu telah melemparkan tanah ke muka mereka?". Si alim menjawab : "Benar". Hakim bertanya : "Mengapa kamu berbuat demikian?".

Si alim menjawab : "Kerana salah seorang daripada lelaki ini meminta aku memperlihatkan kepadanya Allah, kerana katanya Allah itu wujud. Maka katanya, setiap yang wujud mestilah boleh dilihat.

Maka, saya minta tuan hakim memerintahkannya menunjukkan kepada saya, rupa kesakitan yang disebabkan tanah yang saya lemparkan ke mukanya, nescaya saya akan tunjukkan apa yang dia kehendaki".

Hakim bertanya kepada si lelaki : "Bolehkah engkau memperlihatkan kepadanya rupa rasa sakit itu?".

Si lelaki menjawab : "Tidak". Maka si alim terus berhujjah : "Jika demikian, engkau hendaklah sedar, bahawa tidak semua yang wujud itu boleh dilihat".

Si alim meneruskan ceritanya kepada tuan hakim. Beliau berkata : "Adapun si lelaki yang kedua, dia mempersoalkan bagaimana jin boleh diazab dengan api pada hari kiamat kelak, kerana katanya tidak mungkin sesuatu yang berasal dari api, diazab dengan api.

Maka, saya  minta tuan hakim katakan kepadanya : "jika benarlah apa yang didakwanya, mengapa dia merasa sakit bila dilempari dengan tanah, sedangkan dia manusia dan manusia pula diciptakan dari tanah?".

Si lelaki terdiam.

Seterusnya, si alim menceritakan perihal lelaki yang ketiga. Beliau berkata :"Adapun lelaki yang ketiga, dia bertanya kepadaku tentang qada’ dan qadar.

Dia berkata kepadaku, manusia terpaksa melakukan segala perbuatannya kerana telah ditentukan oleh Allah.

Jika demikianlah kedudukannya, maka aku sebenarnya terpaksa melemparinya dengan tanah kerana semua itu telah ditentukan Allah. Kalau begitu, mengapa dia mendakwaku di mahkamah?".

Ketiga-tiga lelaki tertunduk malu. Menyesal kerana tersalah sangka. Si alim disangka biasa. Rupa-rupanya, hatinya jaga, akalnya bergeliga!.

Tuesday, September 21, 2010

Haruskan tidak berbangga dengan bangsa?

'Berbangga dengan bangsa' mempunyai banyak makna dan bentuk. Ada bentuk yang baik. Ada juga bentuk yang dicela.

'Bangga dengan bangsa' yang diterima

'Berbangga dengan bangsa' dengan makna 'berbangga dengan jasa, sumbangan dan bakti generasi terdahulu', adalah sesuatu yang BAIK. Ini kerana, ia mampu membangkitkan semangat generasi masa kini mencontohi mereka dan melakukan perkara serupa. (Imam Hasan al-Banna (1990), Majmu'ah Rasail, Dar al-Dakwah : Iskandariah, ms.28).

Rumusan : Tidak berbangga dengan bangsa dengan makna ini, bermakna tidak berbangga dengan kebaikan dan jasa bakti bangsa sendiri. Sikap ini jelas tidak baik. Tidak ada orang yang waras yang tidak berbangga dengan kebaikan dan jasa bangsa mereka sendiri!

'Bangga dengan bangsa' yang palsu

Sementara 'bangga dengan bangsa' dengan makna bangsa sendiri secara semulajadi lebih tinggi daripada bangsa lain, ia adalah SANGKAAN dan PALSU semata-mata. Ini kerana tiada bangsa atau keturunan yang lebih tinggi daripada bangsa lain. Kesemuanya sama kerana semuanya berasal dari Adam a.s!

Rumusan : Tidak 'bangga dengan bangsa' dengan makna ini adalah tepat kerana memang tiada bangsa yang keturunan dan darahnya lebih mulia berbanding bangsa lain.

'Bangga dengan bangsa' yang dicela

Adapun 'berbangga dengan bangsa' sehingga mengetepikan ajaran Islam (seperti tindakan Kamal Atartuk menghapuskan azan dalam Bahasa Arab) dan bertindak menghidupkan tradisi-tradisi yang bertentangan dengan Islam, ia adalah 'berbangga dengan bangsa' yang DICELA. (Imam Hasan al-Banna (1990), op.cit., ms.29).

Demikian juga 'berbangga dengan bangsa' yang mendorong sikap memandang rendah dan hina terhadap kaum yang lain. Ia juga sesuatu yang dicela.

Kesimpulan

1. Justeru kerana 'bangga dengan bangsa' mempunyai banyak makna dan bentuk, sebelum menentukan sikap terhadap kenyataan 'tidak berbangga dengan keturunan Melayu', perlu dipastikan maksud kenyataan tersebut.

Jika kenyataan tersebut bermaksud 'tidak bangga dengan jasa dan sumbangan bangsa Melayu terdahulu', jelaslah ia kenyataan yang jauh tersasar.

Tapi, jika ia bermaksud tidak bangga dengan darah dan keturunan Melayu kerana darah dan keturunan semata-mata tiada nilai di sisi Allah, ia adalah kenyataan yang tepat.

2. Tidak dinafikan berbangga dengan Islam adalah lebih utama. Tapi ini tidak bermakna 'bangga dengan bangsa' dengan makna yang baik (seperti di atas), tidak dibolehkan.

3. Berbangga dengan Islam semata-mata adalah tradisi para salafussoleh. Di kalangan mereka ada yang mendendangkan :

لا تدعني إلا بيا عبدها         فإنه أشرف أسمائي

Terjemahan : Janganlah engkau memanggil ku melainkan dengan 'wahai hambaNya', sesungguhnya ia semulia-mulia namaku!

Di kalangan mereka, apabila ditanya tentang ayahnya samada dari qabilah Tamim atau Qais, mereka menjawab :

أبي الإسلام لا أب لي سواه        إذا افتخروا بقيس أو تميم

Terjemahan : Ayahku [adalah] Islam, tiada ayah bagiku selainnya, tatkala mereka bermegah-megah dengan Qais atau Tamim!

Friday, September 17, 2010

AGAMA & PEMELIHARAAN SPESIS HAIWAN DARIPADA KEPUPUSAN

Di dunia hari ini, gerakan memelihara spesis haiwan tertentu daripada kepupusan, bermula di Barat. Dari sana, ia menular termasuklah ke Malaysia.

Soal 'pemeliharaan spesis haiwan tertentu daripada pupus' menjadi urusan dan 'kerja' orang Barat. Menjadi urusan pihak-pihak yang dilantik kerajaan seperti Perhilitan. Ia bukan soal agama. Bukan 'urusan' atau perkara yang dititikberatkan orang agama. Atau paling kurang disebut oleh mereka. Inilah realiti hari ini.

Namun, realiti ini tidak bermakna, pemikiran tentang 'pemeliharaan spesis haiwan tertentu daripada kepupusan' tidak ada dalam khazanah Islam.

Dalam satu hadis, Nabi s.a.w bersabda, “Jika tidak [kerana spesis] anjing [adalah] salah satu umat daripada umat-umat [yang ada di dunia], nescaya aku telah perintahkan ia dibunuh, [tetapi oleh kerana ia juga salah satu umat yang wujud di dunia ini] maka bunuhlah [anjing] hitam yang tiada belang padanya(hitam sepenuhnya)”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud, An-Nasa’ie, Ibnu Majah dan At Tirmizi. At Tirmizi menghukumkannya hasan. Al-Albani pula memasukkannya ke dalam himpunan hadis-hadis sahih, al-Jami’ al-Soghir.

Hadis ini jelas mengiktiraf spesis anjing sebagai salah satu umat yang wujud di muka bumi. Hadis ini merujuk kepada realiti hidupan dunia yang disebut al-Quran dalam surah al-An’am (ayat 38). Ayat ini bermaksud, “Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu”.

Realitinya hidupan di dunia ini seperti manusia juga. Setiap spesis merupakan entiti dan kelompok tersendiri. Seperti setiap bangsa atau keturunan adalah umat atau entiti yang tersendiri.

Di atas asas spesis anjing adalah salah satu umat (satu entiti tersendiri) yang wujud, maka tidak wajar ia pupus, atau dihapuskan spesisnya. Bertitik tolak daripada hakikat inilah, Nabi s.a.w hanya meminta dibunuh anjing yang memudharatkan manusia.

Antara anjing yang memudharatkan manusia ialah yang seluruh tubuhnya berwarna hitam. Ada yang mengatakan, anjing sebegini adalah anjing yang sangat jahat dan sangat suka menggigit.

Inilah falsafah Islam disebalik pemeliharaan spesis haiwan tertentu daripada kepupusan, iaitu ia adalah salah satu umat yang wujud di muka bumi.

Pemikiran tentang perlunya dikekalkan spesis haiwan daripada kepupusan telah difahami oleh ulama Islam sejak dahulu lagi. Antara mereka ialah Imam al-Khattabi(meninggal 388H).

Ketika menghuraikan hadis di atas di dalam kitabnya Ma’alim Fi al-Sunan, beliau berkata, “maknanya, Baginda s.a.w tidak menyukai [perbuatan] melenyapkan mana-mana umat (entiti) dan [perbuatan] menghapuskan mana-mana generasi [sesuatu] makhluk...kerana tidak ada mana-mana makhluk Allah melainkan [ada] padanya hikmat dan faedah tertentu”(Jilid 4, hlm. 132-133)

Jelas sekali, idea pemeliharaan spesis haiwan disebut sejak dahulukala lagi. Kitab Ma’alim Fi al-Sunan bukanlah kitab yang asing bagi golongan agamawan. Tetapi, pemikiran ini terpendam begitu sahaja. Tiada orang yang mengambil dan menyebarkannya.

Di sini, fahamlah kita, punca umat Islam ketinggalan dalam bidang pengasasan idea-idea terkini dan segar. Puncanya bukan kerana kekeringan perbendaharaan pemikiran Islam. Puncanya ialah ketidakpedulian. Kejahilan. Terlepas pandang atau lain-lainya.

Itu dari segi falsafah memelihara spesis haiwan daripada kepupusan. Bagaimana pula tentang hikmatnya?. Lihat apa kata para pengkaji dan saintis.

Mereka memberi amaran, ubat-ubatan versi baru kemungkinan  akan hilang buat selama-lamanya jika tidak dijaga spesis-spesis haiwan dan serangga tertentu yang diancam kepupusan.
Kepupusan spesis-spesis ini bermakna tiada uji kaji yang boleh dilakukan ke atasnya bagi memajukan bidang perubatan. Kepupusan katak jenis Rheobatrachus silus sebagai contoh, amat merugikan manusia.

Ia sejenis katak  yang menyimpan anak di dalam perutnya. Menurut para pengkaji, kepupusan katak ini telah menghilangkan peluang para pengkaji menjalankan kajian ke atasnya bagi menghasilkan ubat ulser usus.

Kajian awal yang sempat dilakukan menunjukkan anak katak yang disimpan dalam perut ibunya itu mengeluarkan sejenis bahan yang menghalangnya daripada proses penghadaman makanan di dalam perut.

Para pengkaji mengatakan, rahsia perubatan yang berharga yang tersimpan dalam spesis katak ini telah hilang buat selama-lamanya disebabkan kepupusannya. Ini bermakna ilmu perubatan hari ini kehilangan peluang keemasan bagi mencipta ubat bagi pelbagai jenis penyakit.

Jelasnya, spesis-spesis haiwan dipelihara bukan semata-mata bagi dilihat oleh generasi akan datang seperti yang difikir banyak orang.



.‏

Tuesday, September 14, 2010

Fakta Menarik & Berguna Tentang Puasa Enam

Puasa Enam ialah puasa yang dilakukan pada bulan Syawal. Puasa dilakukan sebanyak 6 hari. Berikut beberapa fakta 'menarik' tentang puasa enam :

1. Seseorang yang berpuasa sebulan Ramadhan, kemudian diikuti dgn puasa 6 pada bulan syawal, sama seperti berpuasa sepanjang tahun. Ini kerana, dengan berbuat demikian, orang tersebut telah berpuasa selama 36 hari.

Sehari puasa diberi ganjaran sebanyak 10 kebaikan. Ini bermakna, 36 hari puasa diberikan ganjaran 360, iaitu jumlah hari dalam setahun;

2.Puasa Enam sama seperti solat sunat ba'diyyah. Puasa bulan Sya'ban pula sama seperti solat sunat qabliyyah. Kedua-duanya menampal kekurangan puasa Ramadhan.

3. Puasa Enam adalah tanda puasa Ramadhan diterima, insyaAllah. Ini kerana, antara tanda sesuatu amal ketaatan diterima, ialah seseorang itu melakukan ketaatan lain selepas ketaatan yang pertama. Berkata Syaikh Ali Jum'ah :

من علامة قبول الطاعة الطاعة بعدها

Terjemahan : Antara tanda penerimaan [amal] ketaatan ] ialah [amal] ketaatan [lain yang dilakukan] selepasnya"

Berkenaan hukum yang berkaitan dengan puasa Enam, ia seperti berikut :

1. Puasa Enam sunat dilakukan secara berturut-turut. Tetapi, HARUS dilakukan secara terpisah.

2. Lebih AFDHAL mengqadhakan puasa Ramadhan sebelum melakukan puasa Enam kerana sabda Nabi :

ودين الله أحق أن يقضى

Terjemahan : "Hutang Allah lebih berhak diqadha" 

3. HARUS menghimpunkan dua niat (iaitu niat puasa enam dan niat puasa qadha) ketika berpuasa enam hari dibulan Syawal.

Tuesday, September 7, 2010

Doa untuk Lim: Bendung segera budaya 'tahrim'

Shah al-Maududy Ogos 26, 10 2:48pm


     Sebelum ini, beberapa tokoh ulama 'rasmi' dan 'tidak rasmi' tampil membantah apa yang dinamakan sebagai budaya tabdi'. Tabdi' bermaksud membidaahkan sesuatu atau menghukumkannya sebagai bidaah.
     Budaya tabdi' merujuk kepada kelantangan dan ketegasan sesetengah agamawan membid'ahkan beberapa amalan keagamaan umat Islam negara ini, yang sesetengahnya adalah perkara khilafiyyah sejak zaman berzaman.
     Namun, sedar atau tidak, kini nampaknya satu budaya baru mula bertunas yang boleh dinamakan 'budaya tahrim'. Tahrim bermaksud 'mengharamkan sesuatu'. Mengharamkan sesuatu berdasarkan dalil-dalil yang sahih bukan satu kesalahan.
     Yang salah ialah mengharamkannya secara tergesa-gesa tanpa berusaha bersungguh-sungguh mencari nas-nas yang berkaitan. Inilah yang dimaksudkan dengan 'budaya tahrim'.
     Bila ada orang Islam mendoakan keburukan kepada sesetengah individu Islam, yang dianggap melakukan kezaliman, sesetengah 'ulama rasmi' terus memfatwakannya sebagai haram. Ada juga yang menganggap perbuatan itu 'bertentangan dengan ayat al-Quran yang menegaskan umat Islam adalah bersaudara'!
     Yang jelas, fatwa ini dikeluarkan tanpa merujuk kepada nas-nas yang berkaitan dengan isu 'mendoakan keburukan kepada individu muslim'. Jika nas-nas tersebut dirujuk, saya yakin tiada seorang pun umat Islam, apatah lagi ulama yang tergamak mengharamkannya.
     Siapakah di kalangan umat Islam yang tulen, tergamak mengharamkan apa yang jelas dilakukan sendiri oleh Rasulullan s.a.w dan para sahabat serta diperakui keharusannya oleh para ulama?.
     Dalam Sahih Muslim, diceritakan perihal seorang lelaki yang makan dengan tangan kiri disamping Rasulullah s.a.w. Bila Rasulullah s.a.w mengarahkannya makan dengan tangan kanan, lelaki tersebut, kerana didorong oleh sifat takbur, mendakwa tidak mampu makan dengan tangan kanan.
     Lantas Rasulullah s.a.w bersabda “[kalau begitu] kamu tidak akan mampu [makan dengan tangan kanan]”. Setelah Baginda bersabda demikian, lelaki tersebut tidak lagi boleh mengangkat tangan kanannya ke mulutnya (lihat hadis no.5387 dalam Bab Adab al-Ta'am Wa al-Syarab Wa Ahkamuhuma).
     Semasa mengulas hadis ini, al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fathul Bari mengatakan hadis ini menunjukkan keharusan mendoakan (keburukan) ke atas orang yang melanggar hukum syarak (lihat huraian al-Hafiz Ibn Hajar terhadap hadis no.4957 di bawah bab al-Tasmiah 'Ala al-Ta'am Wa al-Akl Bi al-Yamin dalam Sahih Bukhari).
     Perkara yang sama turut dilakukan oleh sahabat Nabi s.a.w, Sa'ad bin Abi Waqqas r.a yang mendoakan keburukan ke atas orang yang memburuk-burukkannya iaitu Usamah bin Qatadah. Sa'ad r.a berdoa kepada Allah supaya memanjangkan umur Qatadah dan memanjangkan kefakirannya serta mendedahkannya kepada fitnah(Hadis muttafaq 'alaih. Rujuk Riyadhus Solihin dalam bab Karamat al-Auliya' Wa Fadluhum).
     Lihat pula kenyataan Imam Nawawi dalam al-Azkar. Di bawah bab Jawaz Du'a al-Insan 'Ala Man Zalama al-Muslimin Au Zalamahu Wahdahu (Keharusan seseorang mendoakan (keburukan) ke atas orang-orang yang menzalimi orang-orang Islam atau menzalimi dirinya), beliau berkata, “sesungguhnya nas-nas al-Quran dan hadis serta amalan orang-orang terdahulu dan terkemudian (daripada) umat (Islam) ini, saling 'bekerjasama' dalam menunjukkan keharusannya (iaitu mendoakan keburukan ke atas orang-orang yang zalim)”.
      Di saat hadis-hadis Nabi begitu jelas, kenyataan para ulama begitu nyata yang mengharuskan doa seperti ini, tiba-tiba 'ulama rasmi' kita dengan ringan mulut mengatakan mendoakan keburukan ke atas orang Islam yang dianggap zalim adalah haram sama sekali. Menafikan hakikat bahawa umat Islam bersaudara!.
      Jika dilihat dalil-dalil dan kenyataan ulama yang jelas seperti di atas, kemudian dibandingkan dengan fatwa 'ulama rasmi' kita yang bercanggah dengan dalil-dalil dan kenyataan tadi, kita dapat menilai betapa seriusnya realiti yang ada. Ia serius kerana fatwa tersebut terang-terang bercanggah dengan nas dan kenyataan ulama-ulama muktabar.
      Begitu juga isu kalimah Allah. Meskipun al-Quran merakamkan 'penggunaan kalimah Allah' oleh bukan Islam tanpa membantahnya, ada 'ulama rasmi' yang sampai ke tahap menganggap orang yang menyokong bukan Islam negara ini menggunakan kalimah Allah sebagai 'tidak beriman'.
     Dalam surah Az-Zumar ayat 3, Allah merakamkan ucapan orang-orang kafir iaitu “kami tidak menyembah atau memujanya (sembahan selain Allah) melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sedamping-dampingnya”. Adalah jelas mereka menggunakan kalimah Allah dan tidak dibantah oleh al-Quran. Sila rujuk sambungan ayat 3 surah ini untuk kepastian.
     Kita semua juga mengakui bahawa orang-orang Arab sejak zaman sebelum Islam menggunakan kalimah Allah. Bahkan surat Raja Mesir yang beragama Kristian, Muqauqis kepada Nabi s.a.w, dimulakan dengan bismillahirrahmanirrahim (Rujuk Sirah Ibn Hisyam, jld. 2, hlm. 359 dan Zadul Ma'ad karangan Ibn Qayyim, jld. 3, hlm. 61).
     Para ulama sejak dahulu tidak pernah melarang penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam iaitu Ahli Kitab. Buktinya, bagi menjadikan sembelihan Ahli Kitab halal dimakan oleh orang Islam, para ulama mensyaratkan supaya Ahli Kitab menyebut nama Allah semasa menyembelih! (Rujuk tafsiran Imam Qurtubi terhadap ayat 5 surah al-Ma'idah dalam Tafsir al-Qurtubi).
     Di celah-celah lambakan fakta yang jelas sebegini, terbitlah fatwa bahawa orang Islam yang menyokong bukan Islam menggunakan kalimah Allah dianggap tidak beriman!. Kini timbul pula isu orang Islam mendoakan untuk bukan Islam. Sebenarnya, isu ini telah diselesaikan ulama sejak zaman silam lagi. Mereka menyatakan secara jelas hukumnya sehingga kita tidak perlu lagi berijtihad dan berselisih pendapat.
     Sebagai contoh, Imam Nawawi dalam kitab al-Azkar mengatakan “tidak harus didoakan untuknya (bukan Islam) keampunan dan yang seumpamanya…tetapi harus didoakan (untuknya) hidayat, kesihatan (tubuh) badan, kesejahteraan dan yang seumpamanya”.
     Imam Nawawi berdalilkan dengan peristiwa seorang Yahudi memberi minum kepada Nabi s.a.w setelah Baginda meminta demikian. Nabi s.a.w telah mendoakan untuk si Yahudi tadi dengan bersabda “semoga Allah mencantikkan kamu”. (Lihat al-Azkar dalam bab Ma Yaquluhu al-Muslim Lil al-Zimmi Iza Fa'ala Bihi Ma'rufan).
     Selain Imam Nawawi, beberapa orang ulama dari mazhab Syafie turut menyatakan dengan jelas keharusan mendoakan kebaikan duniawi kepada bukan Islam. Syeikh Ramli dalam Nihayatul Muhtaj dan Syeikh Ibn Hajar dalam Tuhfatul Muhtaj dengan jelas mengatakan “harus mendoakan kesihatan tubuh badan dan hidayat untuk orang kafir”(Lihat huraian tentang tasyahhud dalam kedua-dua kitab yang dinyatakan).
     Di tengah-tengah kejelasan fatwa ulama muktabar Mazhab Syafie yang menjadi pegangan umat Islam di negara ini, secara tidak semena-mena sesetengah pihak memfatwakan “haram mendoakan kesejahteraan untuk bukan islam”!.
     Kita tidak tahu apakah fatwa ulama-ulama muktabar ini telah dirujuk sebelum fatwa haram tersebut dikeluarkan. Jika ia telah dirujuk oleh pihak terbabit, kita tidak pernah faham dan tahu atas alasan apakah mereka tetap mengharamkan doa orang Islam kepada bukan Islam.
      Semua ini mendorong kepada pembentukan satu kesimpulan iaitu “budaya tahrim sudah mula bertunas”!
     Persoalan yang penting di sini ialah, apakah punca kepada kewujudan budaya 'tahrim' ini. Penulis tidak melihat ia berpunca daripada kepentingan politik atau kepentingan peribadi. Ini kerana, pihak-pihak yang terbabit dalam budaya 'tahrim' ini dipercayai keikhlasan dan pekerti mereka dan telah terbukti berani mengeluarkan pandangan meskipun bertentangan dengan kehendak pemerintah.
     Bagi menjawab persoalan ini, cukuplah sekadar penulis bertanya “apakah sudah sampai masanya kesarjanaan dijadikan syarat utama bagi menjadi 'ulama rasmi', dan apakah sudah sampai masanya calon-calon 'ulama rasmi' dicadangkan oleh satu lembaga ulama untuk dipilih oleh pemerintah?.
     Kepada pihak berkuasa, ingatlah, jika 'budaya tahrim' ini terus berlaku dalam institusi 'ulama rasmi', institusi ini akan hilang kredibilitinya dan tidak lagi menjadi rujukan umat Islam negara ini!.

sumber : http://www.malaysiakini.com/letters/141159
 





Hukum solat Jumaat bagi yang telah solat Hari Raya : Pandangan Mazhab Syafie.

Bila Hari Raya jatuh hari Jumaat, sering timbul persoalan, wajibkah orang yang telah menunaikan solat sunat Hari Raya, menunaikan solat Jumaat?

Saya akan tinjau persoalan ini melalui pandangan Mazhab Syafie. Tadi saya terbaca dalam satu laman web, mengatakan menurut Mazhab Syafie, kewajipan solat Jumaat gugur bagi yang telah menunaikan solat sunat Hari Raya.

Sebenarnya, kenyataan ini TIDAK tepat. Ini kerana, seperti yang ditegaskan oleh Mufti Mesir, Syaikh Ali Jum'ah, pendapat yang PALING sahih dalam Mazhab Syafie ialah seperti berikut :

1. Gugur kewajipan solat Jumaat bagi penduduk PENDALAMAN yang wajib ke atas mereka solat Jumaat. Ini kerana, mewajibkan mereka solat Jumaat satu bebanan ke atas mereka kerana terpaksa keluar ke bandar sebanyak 2 kali, kali pertama semasa hendak menunaikan solat Hari Raya; dan kedua, untuk solat Jumaat.

2. Solat Jumaat tetap WAJIB ke atas penduduk bandar/kampung yang didirikan di situ solat Jumaat. Ini kerana, tidak menjadi masalah kepada mereka untuk ke masjid semula (setelah solat Hari Raya)bagi menunaikan solat Jumaat kerana masjid berdekatan dengan penempatan mereka.

Demikianlah pandangan Mazhab Syafie berhubung perkara ini.

Yang menarik ialah kenyataan Syaikh Ali Jum'ah yang mengatakan "sesiapa yang menghadapi kesukaran untuk solat Jumaat (setelah solat Hari Raya) ATAU mahu bertaqlid kepada pendapat yang mengatakan kewajipan solat Jumaat gugur (bagi orang yang telah menunaikan solat sunat Hari Raya), bolehlah berbuat demikian".

Syaikh Ali Jum'ah yang  bermazhabkan Mazhab Syafie ternyata begitu terbuka!.
Untuk keterangan lanjut sila lawati http://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=1401&LangID=1

Monday, September 6, 2010

WILLIAM STANLEY “MENTAFSIR” HADIS NABI S.A.W

Cuba bayangkan…anda sedang berjalan kaki menuju ke tempat yang agak jauh, pada hari yang sangat panas. Peluh berjejeran membasahi tubuh. Tekak terasa perit di “cakar” rasa dahaga...Anda tiada pilihan melainkan menghilangkan haus. Anda berhenti di gerai tepi jalan yang menjual minuman sejuk. Bayangkan anda berada dalam situasi sebegini.
Apa yang akan anda buat? Anda akan membeli sebotol air yang anda suka, dan terus meminumnya...Ahh...anda kini sedang merasai kelazatan minuman pilihan anda itu. Namun, oleh kerana terlalu haus, ia hanya menghilangkan sebahagian rasa dahaga anda. Anda masih memerlukan sebotol lagi minuman.

Lantas, anda meminum sebotol lagi. Anda merasai kelazatan minuman tersebut. Tapi, kelazatan yang anda rasai ini kurang, berbanding dengan kelazatan yang anda rasai ketika meminum air dari botol pertama tadi.

Sekarang, ambil sebotol lagi minuman. Bila anda minum, anda juga akan merasai kelazatan minuman tadi. Namun, kelazatan yang dirasai semakin berkurang berbanding kelazatan meminum dari botol kedua, apatah lagi botol pertama.

Kelazatan minuman yang anda rasai semakin berkurang jika anda meminum kali keempat, kelima dan seterusnya. Hingga sampai satu tahap, anda sudah tidak mampu minum lagi. Ketika itu, tiada sebarang rasa lazat lagi. Sebaliknya menjadi mudharat, seperti termuntah.

Apa yang anda dapat perhatikan? Kadar atau “saiz” kelazatan yang anda rasai semakin berkurang setiap kali anda mengambil minuman tambahan. Bahkan, pada peringkat tertentu, anda akan merasa tiada keinginan langsung untuk minum. Pada tahap itu, pernafasan menjadi sesak disebabkan terlalu banyak minuman yang diambil. Anda juga boleh termuntah.

Bagaimana anda mentafsirkan keadaan ini?

Manfaat (kelazatan) yang diberikan oleh setiap botol air yang anda minum, akan semakin berkurang sehingga sampai ke tahap sifar. Pada tahap “sifar manfaat” ini, meminum satu lagi botol air, tidak memberikan sebarang manfaat kepada anda. Bahkan sebaliknya, memberikan mudharat seperti termuntah atau sesak pernafasan. Pada peringkat ini atau sebelum sampai ke peringkat ini, anda mesti berhenti minum.

Fenomena di atas di namakan “penyusutan kadar manfaat utiliti”. Iaitu, manfaat sesuatu barangan atau perkhidmatan semakin menyusut setiap kali penggunaannya bertambah (seperti contoh di atas). Konsep yang dikenali dengan Diminishing Marginal Utility ini diperkenalkan dalam buku karangan tokoh ekonomi Britain, William Stanley, pada tahun 1871.

Konsep ini menuntut anda menggunakan “kemampuan mengguna” ketika ia memberi “kepuasan” atau kelazatan pada tahap tertinggi. “Kemampuan mengguna” ini terus digunakan sehinggalah kadar manfaat yang terhasil daripada “kelakuan mengguna” sampai ke tahap sifar atau sebelumnya (dalam contoh tadi, tahap termuntah). Saat itu, atau sebelumnya, anda mesti berhenti “mengguna”.

Sekarang, fahamlah kita, mengapa Nabi Muhammad s.a.w mengasaskan budaya “tidak makan sehinggalah rasa lapar, berhenti sebelum kenyang”. Fahamlah kita, kalau makan ketika masih kenyang, manfaat daripada perbuatan “makan”, tidak ada atau begitu sedikit. Begitu juga kalau masih belum berhenti makan meskipun telah kenyang. Manfaat “makan” sudah tiada atau sangat kurang.

Kita juga faham, budaya ini nampaknya bukan hanya terpakai dalam soal makan minum. Ia terpakai dalam semua bentuk kepenggunaan. Orang yang hanya perlukan sebuah kereta, apabila membeli 2,3,4,10 buah kereta, manfaat kereta tersebut semakin berkurang sehinggalah sampai ke tahap sifar. Tidak memberikan sebarang manfaat!!.

Hadis-hadis Nabi s.a.w juga sarat dengan ajaran dan panduan berkaitan kepenggunaan yang perlu disebarluaskan kepada masyarakat. Menjadi tugas para agamawan membongkar khazanah sunnah dan mengajarkannya kepada masyarakat.

Fahamlah kita, bahawa hadis Nabi, “kami adalah satu kaum yang tidak akan makan sehinggalah merasa lapar, dan apabila kami makan, kami tidak akan makan sampai kenyang”, merupakan panduan kepenggunaan.

Hadis ini bermakna :

i. Kepenggunaan hanya dilakukan pada saat ia memberikan “kepuasaan” pada kadar yang paling tinggi. Ini tidak akan berlaku melainkan dengan adanya keperluan yang betul-betul terhadap sesuatu barang atau perkhidmatan(sehingga kami merasa lapar).

ii. Menghentikan kepenggunaan apabila ia tidak memberikan sebarang manfaat iaitu tahap “kenyang” yang disebut di dalam hadis. Bermakna, anda sepatutnya berhenti sebelum sampai ke tahap itu.

Dalam bahasa lebih mudah, “kebolehan dan kemampuan mengguna” hanya digunapakai ketika perlu, di “simpan” atau di“bekukan” bila keperluan sudah tercapai.

Di sini, apakah sikap yang sepatutnya kita tunjukkan?. Berbangga sebab konsep yang diperkenalkan William Stanley, benih dan akarnya terbenam di “tanah’ kita?. Atau, insaf kelemahan kita kerana daun yang rimbun dan buah yang ranum daripada benih dan akar di “tanah” kita, berada di “tanah” orang lain?.

Kepada yang gemar berfikir, mengapa rumusan dan daya fikir tokoh-tokoh barat seringkali “bertemu” dengan apa yang tersimpan dalam khazanah kita? William Stanley telah membuktikannya!!.

Mutiara Hikmat

[Posting percubaan]
Al-Ahnaf Ibn Qais berkata : “[Yang dinamakan] maruah ialah engkau tidak melakukan semasa bersendirian sesuatu [perkara] yang engkau malu [melakukannya] di hadapan khalayak”

***
Seorang failasuf (ahli falsafah) ditanya, “dengan apa seseorang itu patut membalas kejahatan musuhnya?”. Beliau menjawab, “dengan memperbaiki dirinya sendiri”.
***
Seorang failasuf yang lain ditanya, “apakah makna sifat pemurah?”. Beliau menjawab, “bersedekah dengan harta kamu dan menjauhkan diri kamu daripada harta orang lain”.
***
Seorang lagi failasuf ditanya, “bagaimana saya boleh mengenali sahabat saya yang ikhlas?”. Beliau menjawab, “jangan diberi [sesuatu] kepadanya dan mintalah [sesuatu] daripadanya. Jika dia memberikanmu [apa yang kamu minta], maka itulah dia [sahabat yang ikhlas]. Jika dia tidak memberikanmu [apa yang engkau minta], maka hanya Allah lah tempat memohon pertolongan”.
***
Dikatakan kepada seorang failasuf, “apakah yang tuan inginkan?”. Beliau menjawab, “kesihatan sepanjang hari”. Dikatakan kepadanya, “bukankah tuan dalam [keadaan] sihat sepanjang hari?”. Beliau berkata, “kesihatan [yang hakiki] ialah berlalunya hari tanpa [dicemari] dosa”.

Friday, September 3, 2010

Bila hatimu asyik dengan tuhanmu, ilmu mengejutkanmu!

[posting percubaan]
Syaqiq al-Balkhi r.a adalah seorang sufi yang terkenal. Beliau seorang yang sangat zuhud. Meskipun demikian, beliau juga seorang peniaga.
Pada suatu hari, beliau bercadang pergi berniaga ke suatu tempat yang agak jauh. Sebelum bertolak, Syaqiq pergi menemui sahabatnya, Ibrahim Adham untuk mengucapkan selamat tinggal.

Beliau berbuat demikian kerana menjangka akan meninggalkan kampung halaman untuk tempoh yang agak lama. Selepas mengucapkan selamat tinggal, Syaqiq pun bertolak ke tempat yang hendak dituju.

Tidak berapa hari selepas itu, Syaqiq sudah kembali semula ke kampung halamannya. Ibrahim Adham merasa hairan kerana Syaqiq begitu lekas pulang, tidak seperti yang dijangkakan.

Ibrahim segera bertanya Syaqiq dengan penuh kehairanan, “Apa yang menyebabkan tuan lekas pulang?”. Syaqiq menjawab, “Semasa dalam perjalanan, aku melihat satu peristiwa yang ajaib, lalu aku terus mengambil keputusan pulang”. Kata Ibrahim, “Baiklah. Apa yang telah tuan lihat?

Jawab Syaqiq,“Aku singgah di suatu tempat yang sunyi sepi untuk berehat. Di situ, aku terlihat seekor burung yang patah sayapnya dan matanya buta. Aku merasa hairan. Aku berkata dalam hatiku “Bagaimana burung ini boleh hidup di tempat yang sunyi sepi sebegini, sedangkan ia tidak boleh bergerak dan tidak dapat melihat?”.

Syaqiq meneruskan ceritanya, “Tidak berapa lama selepas itu, datanglah seekor burung membawa makanan kepada burung tersebut beberapa kali dalam masa sehari, sehingga burung yang buta itu kenyang. Lantas hatiku pun berdetik “Sesungguhnya tuhan yang memberikan rezeki kepada burung ini, di tempat yang sunyi sepi sebegini, Maha Berkuasa memberi rezeki kepadaku. Aku pun terus pulang”, kata Syaqiq menjelaskan sebab mengapa beliau membatalkan niatnya untuk berniaga.

Sebaik mendengar cerita dan penjelasan Syaqiq, Ibrahim Adham berkata, “Ajaib sungguh tuan ini. Mengapa tuan merasa selesa menjadi seperti burung yang patah sayap dan buta, yang hidupnya bergantung kepada pertolongan orang lain?. Mengapa tuan tidak mahu menjadi seperti burung yang berdikari dan mampu menolong burung lain yang buta dan terlantar?. Tidakkah tuan tahu bahawa tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah?”.

Sebaik sahaja mendengar komentar Ibrahim itu, Syaqiq segera bangun lantas mencium tangan Ibrahim seraya berkata, “Tuan adalah guruku, wahai Abu Ishak”. Syaqiq akhirnya berniaga semula.

KHAZANAH PEMIKIRAN

[posting percubaan]
Pemuliharaan alam semulajadi dan penghijauan bumi : Idea Islam tersembunyi di sebalik tirai minda tradisi


“Maklumat di depan kita berlambak-lambak. Tetapi kita gagal menggunakannya untuk berfikir”, demikian lebih kurang bunyinya rungutan Prof. Diraja Engku Aziz.

Lambakan maklumat sebenarnya bukan bermula pada zaman internet ini. Tapi, dalam konteks umat Islam, ia telah lama berlaku. Iaitu sejak turunnya al-Quran dan dibukukan hadis-hadis Nabi s.a.w.

Sayangnya, umat Islam pada zaman kemalapan, gagal ’memerah’ pusaka Nabi Muhammad s.a.w yang banyak itu untuk mengeluarkan idea dan mencetus pemikiran baru.

Mari kita lihat satu hadis Nabi s.a.w. Sabda Nabi s.a.w, ”sesiapa yang menebang pohon bidara, Allah akan humban kepalanya dalam neraka”. Hadis ini diriwayatkan Abu Daud dalam Sunannya dan Baihaqi juga dalam Sunannya. Hadis ini disebut dalam Sahih al-Jami’ al-Soghir (Koleksi Hadis Sahih al-Jami’ al-Soghir).

Abu Daud ada menjelaskan maksud ’pohon bidara’ dalam hadis di atas. Beliau berkata, ”maksudnya, sesiapa yang menebang pohon bidara [yang tumbuh] di padang pasir-tanpa sebarang tujuan dan secara ’zalim’- [yang boleh dijadikan tempat] berteduh di bawahnya oleh orang musafir dan binatang”.

Pohon bidara sejenis tumbuhan yang tumbuh di padang pasir. Ia tahan hidup di tempat kering dan panas. Dalam konteks masyarakat Arab zaman silam, ia tempat berteduh daripada kepanasan matahari ketika mereka merentasi padang pasir. Samada bagi tujuan bermusafir ataupun mencari rumput dan kawasan meragut untuk binatang mereka. Selain tempat berteduh, buahnya juga boleh dimakan.

Hadis ini sebenarnya sumber maklumat yang boleh dicanai daripadanya idea bernas dan segar. Ia bukan setakat sumber hukum syarak. Iaitu larangan memusnah apa yang menjadikan kegunaan orang ramai.

Malangnya, minda kita secara tradisinya melihat hadis-hadis Nabi s.a.w hanya sebagai sumber hukum. Lantas, bila berhadapan dengan hadis-hadis Nabi s.a.w, kita akan segera berfikir bagi mencari apa mesej hukum yang ada.


Bila hukum sudah dapat ditemui dan dikeluarkan, kita akan berhenti berfikir tentang hadis-hadis itu. Pemikiran yang melihat hadis-hadis Nabi hanya sebagai sumber hukum syarak menyebabkan idea dan pemikiran yang terkandung di dalamnya terus terpendam dan tersembunyi.

Kalau kita merenung hadis ini hingga ke ’dasar’nya...kalau kita melihatnya dari pelbagai dimensi...kalau kita menelusurinya hingga ke ’akar’nya, kita akan dapati hadis ini sebenarnya telah mendahului Barat dalam soal pemuliharaan alam sekitar.

Sejak dahulu lagi, sejak ’zaman unta’ lagi, Nabi Muhamamd s.a.w melarang penebangan hutan secara semberono. Di sana sini, aktivis-aktivis Barat bercempera memperjuangkan pemuliharaan hutan. Apa yang mereka baru ‘kalut’kan itu di zaman kini, sebenarnya telah lama tertera dalam khazanah pemikiran Islam!

Persoalannya, jika idea ’pemuliharaan alam sekitar’ telah lama digagaskan oleh Nabi s.a.w melalui hadis ini, mengapa umat Islam gagal mencungkilnya? Mengapa bila orang-orang Barat sibuk bercakap tentang pemuliharaan alam sekitar, mereka menerima idea ini sebagai satu idea baru? Melihatnya sebagai idea cetusan tamadun Barat?

Tentunya banyak sebab. Tetapi, sebab yang dirasakan penting ialah persepsi umat Islam masa kini terhadap hadis-hadis Nabi dan nas-nas al-Quran. Mereka hanya melihatnya sebagai sumber hukum syarak. Mereka tidak memandangnya sebagai sumber peradaban, ilmu dan tamadun.

Bagi tujuan merubah persepsi ini, Syeikh Qaradhawi mengarang sebuah buku berjudul Al-Sunnah Masdaran Li al-Ma’rifah Wa al-Hadharah (Sunnah Sebagai Sumber Ilmu dan Tamadun). Dalam buku ini beliau menyebut beberapa contoh ilmu dan peradaban yang disebut Nabi s.a.w sejak zaman silam lagi, yang hanya baru disedari tamadun Barat zaman moden ini.

Sunnah sebagai sumber ilmu dan tamadun, menuntut umat Islam meluaskan ufuk minda mereka tatkala berhadapan dengan hadis-hadis Nabi s.a.w. Minda tradisi yang melihat hadis-hadis Nabi melalui ’celah-celah’ dinding, perlu dirubah. Ia menuntut umat Islam membuka seluas-luasnya jendela minda mereka dan melihat hadis-hadis Nabi melaluinya.

Sunnah sebagai sumber ilmu dan tamadun juga menuntut kita bebas daripada cengkaman zaman silam. Bebas daripada pemikiran zaman lampau. Bebas daripada ‘budaya berfikir pada hari ini dengan otak zaman dahulu’. Atau ’berfikir menggunakan otak orang lain yang hidup pada zaman yang telah berlalu’.

Kalau ulama zaman silam memahami hadis seperti ini dalam konteks ilmu dan zaman mereka, adalah sangat tidak wajar kita pada zaman kini, zaman perkembangan ilmu dan ledakan maklumat, hanya berpada dengan pemikiran dan ilmu mereka.

Sekian lama ramai golongan agamawan kita hidup dalam kepompong zaman silam. Ketika bercakap tentang pemikiran yang menyimpang daripada akidah Islam, mereka HANYA bercakap tentang kesesatan Muktazilah, Qadariah dan Jabariah yang wujud pada masa lampau.


HAMPIR TIDAK ADA golongan agamawan kita yang mendalami atau menulis tentang sekularisme, kapitalisme atau sosialisme yang bersaing dengan Islam zaman kini. BOLEH DIKATAKAN TIADA yang mengajar tentang perkara ini dalam kelas-kelas pengajian tauhid atau kelas-kelas pengajian di masjid atau surau.

Mereka tidak sedar, perbicaraan tentang Muktazilah, Jabariah, Qadariah dan lain-lain kumpulan sesat adalah bukti ulama zaman dahulu bergerak seiring zaman dan perkembangan masa mereka. Meskipun perbicaraan tentangnya tidak wujud di zaman Nabi atau sahabat, tetapi mereka memasukkannya ke dalam kitab-kitab akidah kerana ia pemikiran sesat yang wujud pada zaman mereka.

Mereka tidak sedar, jika sekularisme, komunisme dan sosialisme wujud di zaman silam, tentunya para ulama silam kita yang dinamik akan menghuraikan kesesatan ideologi-ideologi ini dalam kitab-kitab akidah mereka.

Tetapi, kerana masih belum ’merdeka’ dari zaman silam dan berfikir dengan otak orang lain, ramai golongan agamawan kita langsung tidak ambil tahu tentang sekularisme, sosialisme dan lain-lain ideologi zaman moden. Mereka tidak menulis tentangnya. Tidak mengajarkannya dalam kelas-kelas agama. Akhirnya, umat Islam tanpa sedar, hanyut dalam arus deras pemikiran-pemikiran moden yang menyimpang.

Mari kita lihat satu lagi bahan fikir pusaka Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w bersabda, ”tidak ada mana-mana muslim yang menanam satu tanaman, melainkan apa yang dimakan daripada [apa yang ditanam]nya itu, [ditulis] baginya pahala] sedekah. Apa yang dicuri daripada [apa yang ditanam]nya, [ditulis] baginya [pahala] sedekah”(riwayat Muslim).

Hadis di atas menunjukkan fadhilat bercucuk tanam atau pertanian. Hinggakan hasil tanaman yang dimakan binatang atau dicuri orang, tidak hilang begitu saja. Sebaliknya, si penanam diberikan pahala bersedekah oleh Allah”. Hanya itulah sahaja pemikiran yang boleh dirumus daripada hadis ini jika kita melihatnya hanya sebagai sumber hukum.

Tetapi, kalau kita luaskan ufuk minda…kalau kita benar-benar berfikir selari dengan peredaran zaman…kita akan mendapati, hadis ini juga membawa satu gagasan yang baru sahaja dilaungkan tamadun Barat pada zaman moden ini. Iaitulah gagasan Penghijauan Bumi. Inilah yang difahami oleh Syeikh al-Qaradhawi seperti yang dinyatakan dalam bukunya, Al-Sunnah Masdaran Li al-Ma’rifah Wa al-Hadharah (2005, Kaherah : Dar al-Syuruq, hlm.144).

Mari kita lihat satu lagi hadis. Imam Ahmad meriwayatkan bahawa seorang lelaki terserempak dengan Abu Darda’ r.a yang sedang menanam pokok di Damsyiq, Syria.

Lalu lelaki itu berkata ”Tuan buat [kerja menanam pokok] ini sedangkan tuan seorang sahabat Rasulullah?”. Abu Darda’ menjawab ”Janganlah tuan gopoh [membuat penilaian ke] atas ku. [Kerana] aku telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda, ”Sesiapa menanam sesuatu tanaman, tidaklah makan daripada [apa yang ditanam] nya oleh manusia dan mana-mana makhluk Allah, melainkan [ditulis] baginya [pahala] sedekah”.(Disebut oleh al-Munziri dalam Targhib Wa al-Tarhib dan berkata, ”isnadnya hasan”).

Ketika menghuraikan hadis ini, Qaradhawi berkata, Abu Darda’ telah menjelaskan bahawa ”beliau telah mempelajari di madrasah nubuwwah (kenabian) [tentang sikap] mengambil berat terhadap [amalan] bercucuk tanam dan berusaha mengubah tanah yang kontang menjadi ’syurga’ yang menghijau”(Al-Sunnah Masdaran Li al-Ma’rifah Wa al-Hadharah, hlm.144)

Selaku ulama semasa yang mengembangkan ufuk minda, Qaradhawi memahami hadis ini dengan lebih jauh. Hadis-hadis Nabi s.a.w kaya dengan khazanah ilmu dan idea. Jangan dimandulkannya dengan minda tradisi!!

TAJDID AGAMA : ANTARA GOLONGAN MELAMPAU DAN GOLONGAN JUMUD

“Bagaimana boleh diperbaharui agama Islam?. Bukankah Islam agama yang sempurna dan lengkap? Agama terakhir diturunkan, agama umat manusia sehingga hari kiamat?”. Persoalan ini mungkin berbangkit bila disebut tajdid (memperbaharui) atau memperbaharui agama.

Hakikat bahawa Islam akan diperbaharui dari semasa ke semasa, tidak dapat dinafikan. Nabi Muhammad s.a.w sendiri mengatakan, ”sesungguhnya Allah akan mengutuskan bagi umat ini, pada setiap permulaan seratus tahun, seorang yang akan memperbaharui bagi mereka agama mereka”( Diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Hakim dengan isnad yang sahih).

Menjawab kemusykilan di atas, Syeikh Yusuf al-Qaradawi berkata, tajdid agama bermakna tajdid keimanan kita terhadapnya, tajdid kefahaman kita tentangnya, tajdid pengertian (al-fiqh) kita tentangnya, tajdid iltizam dan pengamalan kita dengan hukum hakamnya dan tajdid dakwah kepadanya.

Tajdid sesuatu bukan bermakna kita memusnahkannya dan membina binaan baru ditempatnya. Ini bukan tajdid. Tajdid sesuatu ialah kita mengekalkan sesuatu di atas keadaannya yang asal, mengembalikannya kepada ciri-cirinya yang asal.

Tetapi, dalam masa sama, kita membaiki apa yang reput, menguatkan bahagian-bahagian yang lemah. Sebagaimana anda mahu tajdid masjid bersejarah atau istana bersejarah. Tidak dapat tidak, anda mesti memelihara binaannya yang asal, ciri-cirinya yang asal, ’ruh’nya dan bahan-bahannya yang asal sedaya mungkin. Tapi, dalam masa sama, anda memperbaharui catnya yang luntur, memperkuatkan binaannya, memperelokkan laluan kepadanya...

Tajdid agama dengan makna ini, kata Qaradawi, sangat dialu-alukan oleh Islam. Salah satu kelebihan agama kita ialah ia tidak merasa resah dengan usaha tajdid. Bahkan agama kita ’beriman’ dengan tajdid dan membuka kedua-dua belah lengannya kepada proses tajdid, samada tajdid agama ataupun tajdid kehidupan manusia. Inilah konsep sebenar tajdid, kata Qaradawi.

Orang yang tidak faham konsep tajdid ini, akan segera melenting bila disebut agama perlu diperbaharui. Mereka merasa resah dengan ungkapan ini. Sebab, tajdid agama bermakna memperbaharui agama. Jadi mereka membayangkan seolah-olah agama tidak sempurna, sehingga mahu diperbaharui, mahu ditajdidkan!. Padahal mereka tidak faham konsep sebenar tajdid seperti yang dihuraikan Qaradawi.

Mereka ini adalah orang yang jumud. Orang yang mahu setiap yang lama, kekal dalam bentuknya yang lama. Mereka tidak mengalu-alukan mana-mana ijtihad yang baru atau pemikiran baru. Slogan atau kepercayaan mereka ialah ”orang yang terdahulu tidak meninggalkan sesuatu pun kepada orang yang terkemudian”.

Orang-orang yang jumud, kata Qaradawi, melakukan perkara yang silap terhadap diri mereka dan agama mereka. Al-Amir Syakib Arsalan berkata dalam bukunya, Limaza Ta’akhkhara al-Muslimun (Mengapa Umat Islam Mundur), ”sesungguhnya, agama lenyap disebabkan orang yang engkar dan orang yang jumud. Orang yang engkar akan menyesatkan manusia [daripada agama Islam] dengan sebab keingkarannya [terhadap agama], dan orang yang jumud akan menghalang manusia daripada agama dengan sebab kejumudan mereka”.

Lawan tajdid

Di kalangan orang yang tidak faham konsep sebenar tajdid, ada pula yang bersikap semberono. Mereka berbeza sama sekali dengan orang yang resah dengan tajdid tadi.

Mereka ini sebaliknya sangat agresif melakukan tajdid agama. Hingga mahu dipinggirkan semua fekah Islam yang diasaskan ulama-ulama silam. Mahu dihumban ke sungai kesemua mazhab. Kerana katanya, mahu tajdid agama, mahu kembali kepada al-Quran dan sunnah semata-mata!

Jika inilah makna tajdid, kita sebenarnya mahu mengsia-siakan perbendaharaan perundangan Islam yang melimpah. Yang dibina berkurun-kurun lamanya. Kita mahu musnahkan semua itu dan bermula dari titik sifar dalam membina fiqh Islami!.

Anehnya, mujaddid (reformis) ’jadian’ ini, bak kata Qaradawi, tidak dapat membaca dengan baik, meskipun satu halaman kitab usul feqh seperti al-Risalah karangan Imam Syafie, atau al-Burhan karangan Imam Haramain, atau al-Mustasfa karangan Imam al-Ghazali, atau al-Mahsul karangan al-Razi, atau al-Muwafaqat karangan al-Syatibi.

Ataupun kitab fekah seperti Bada’ik al-Sana’ik karangan al-Kasani, ataupun al-Zakhirah karangan al-Qurafi, ataupun al-Majmu’ karangan Imam Nawawi atau al-Mughni karangan Ibnu Qudamah!!.

Kata Qaradawi, orang-orang seperti ini kemudiannya berkata kepada kita, ”campakkan ilmu fekah ini, ilmu fekah inilah yang menyebabkan kamu terkebelakang dan menjadikan kamu jumud”.

Qaradawi menyanggah dakwaan ini dengan mengajukan persoalan, ”apakah dosa fekah jika individu seperti ini tidak mampu mengambil faedah daripadanya?. Apakah dosa fekah jika ummat ini tidak mampu mengambil faedah daripada perbendaharaannya dan menggunakannya dalam ijtihad baru mereka yang meraikan perubahan zaman, tempat dan manusia!?”.

Orang-orang seperti ini, kata Qaradawi, adalah mujaddid palsu yang disindir oleh sasterawan, Mustaffa Sadik al-Rafi’e yang berkata, ”mereka mahu memperbaharui agama, bahasa, matahari dan bulan!”.

Justeru apa sikap kita? Kata Qaradawi, ”kita menolak para pemusnah [perbendaharaan fiqh Islami]. Kita juga menolak pendokong taqlid dan penjumudan yang mahu setiap yang lama kekal dalam bentuknya yang lama, dan tidak mengalu-alukan mana-mana ijtihad yang baru atau pemikiran baru”.

Kita bukan golongan jumud. Kita juga bukan kumpulan pemusnah khazanah fiqh islami. Kita adalah kelompok yang berada di antara keduanya!.

BERGURU DENGAN KEHIDUPAN...

[Posting percubaan]

Seorang lelaki pergi menemui seorang failasuf (pendeta). Tujuannya, mahu bertanya tentang suatu perkara yang membingungkannya. Failasof bertanya, “tentang perkara apakah kamu mahu bertanya?”. Si lelaki berkata, “alangkah banyaknya perkara yang menghairankan dalam diri manusia?”.

Failasuf menuturkan, “di kala masih kecil, manusia merasa bosan dengan dunia kanak-kanak, berlumba-lumba mahu menjadi dewasa. Kemudian, setelah dewasa, rindu pula kembali menjadi kanak-kanak...

Manusia mengorbankan kesihatannya demi menghimpun harta. Kemudian, mereka menghabiskan harta demi mengembalikan kesihatan...

Mereka berfikir tentang masa depan dengan penuh rasa bimbang dan melupakan masa kini. Justeru, mereka sebenarnya tidak hidup pada masa kini, tidak juga pada masa depan...

Mereka hidup seolah-olah mereka tidak akan mati dan mati seolah-olah tidak akan hidup kembali...”.

Failasuf mendiamkan diri. Suasana sunyi menyelubungi beberapa detik dan ketika.Si lelaki bertanya lagi, “apakah gerangannya pengajaran daripada kehidupan yang mesti dipelajari manusia?”. Failasof melantunkan kata-kata memberikan jawapan, “mereka hendaklah mengerti, mereka tidak berupaya menjadikan seseorang mengasihi diri mereka. Apa yang mereka mampu ialah menjadikan diri mereka dikasihi...

Mereka perlu belajar untuk tidak membandingkan diri mereka dengan orang lain...Mereka mesti belajar bertolak ansur dan cuba untuk memaafi...

Mereka mesti sedar, kadang-kadang mereka menyebabkan luka yang dalam ke atas orang yang mereka kasihi hanya dalam beberapa detik. Tetapi, kadang-kadang mereka memerlukan masa bertahun-tahun lamanya bagi mengubatinya...

Manusia yang paling kaya, bukannya orang yang paling banyak memiliki. Bahkan, mereka yang kaya ialah orang yang paling sedikit memerlukan...

Di sana, terdapat orang-orang yang sangat mereka kasihi. Tetapi, manusia tidak mempelajari cara mempamerkan perasaan kasih mereka...

Manusia perlu belajar, dua orang boleh melihat suatu perkara yang sama, tetapi melihatnya dalam bentuk yang berbeza...

Manusia perlu menyedari, tidak cukup mereka hanya memaafi orang lain. Sebaliknya, mereka juga mesti memaafi diri mereka sendiri.

Setelah butir-butir permata kata itu dilontar dengan lembut dan teratur, tiada kata yang mampu disusun oleh si lelaki selain berkata “terima kasih tuan”.