Tajdid agama : Antara golongan melampau & golongan jumud

“Bagaimana boleh diperbaharui agama Islam?

Bukankah Islam agama yang sempurna dan lengkap?

Agama terakhir diturunkan, agama umat manusia sehingga hari kiamat?”.

Persoalan ini mungkin berbangkit bila disebut tajdid (pembaharuan) atau memperbaharui agama.

Hakikat bahawa Islam akan diperbaharui dari semasa ke semasa, tidak dapat dinafikan.

Nabi s.a.w sendiri mengatakan, “sesungguhnya Allah akan mengutuskan bagi umat ini, pada setiap permulaan seratus tahun, seorang yang akan memperbaharui bagi mereka agama mereka”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Hakim dengan isnad yang sahih.

Makna tajdid

Menjawab kemusykilan di atas, Syaikh Yusuf al-Qaradawi berkata, tajdid agama bermakna tajdid keimanan kita terhadapnya...

Tajdid kefahaman kita tentangnya...

Tajdid pengertian kita tentangnya...

Tajdid iltizam dan pengamalan kita dengan hukum hakamnya...

Dan tajdid dakwah kepadanya...

Tajdid sesuatu bukan bermakna kita memusnahkannya dan membina binaan baru ditempatnya. Ini bukan tajdid.

Tajdid sesuatu ialah kita mengekalkan sesuatu di atas keadaannya yang asal, mengembalikannya kepada ciri-cirinya yang asal.

Tetapi, dalam masa sama, kita membaiki apa yang reput, menguatkan bahagian-bahagian yang lemah.

Sebagaimana anda mahu tajdid masjid bersejarah atau istana bersejarah.

Tidak dapat tidak, anda mesti memelihara binaannya yang asal, ciri-cirinya yang asal, ‘ruh’nya dan bahan-bahannya yang asal sedaya mungkin.

Tapi, dalam masa sama, anda memperbaharui catnya yang luntur, memperkuatkan binaannya, memperelokkan laluan kepadanya...

Tajdid agama dengan makna ini, kata Qaradawi, sangat dialu-alukan oleh Islam.

Salah satu kelebihan agama kita  ialah ia tidak merasa resah dengan usaha tajdid. Bahkan agama kita ‘beriman’ dengan tajdid dan membuka kedua-dua belah lengannya kepada proses tajdid, samada tajdid agama ataupun tajdid  kehidupan manusia.

Inilah konsep sebenar tajdid, kata Qaradawi.

Golongan jumud

Orang yang tidak faham konsep tajdid ini, akan segera melenting bila disebut agama perlu diperbaharui.

Mereka merasa resah dengan ungkapan ini.

Sebab, tajdid agama bermakna memperbaharui agama. Jadi mereka membayangkan seolah-olah agama tidak sempurna, sehingga mahu diperbaharui, mahu ditajdidkan!

Padahal mereka tidak faham konsep sebenar tajdid seperti yang dihuraikan Qaradawi.

Mereka ini adalah orang yang jumud.

Orang yang mahu setiap yang lama, kekal dalam bentuknya yang lama.

Mereka tidak mengalu-alukan mana-mana ijtihad yang baru atau pemikiran baru.

Slogan atau kepercayaan mereka ialah ‘orang yang terdahulu tidak meninggalkan sesuatu pun kepada orang yang terkemudian’.

Orang-orang yang jumud, kata Qaradawi, melakukan perkara yang silap terhadap diri mereka dan agama mereka.

Al-Amir Syakib Arsalan berkata dalam bukunya, Limaza Ta’akhkhara al-Muslimun (Mengapa Umat Islam Mundur), “sesungguhnya, agama lenyap disebabkan orang yang engkar dan orang yang jumud.

Orang yang engkar akan menyesatkan manusia [daripada agama Islam] dengan sebab keingkarannya [terhadap agama], dan orang yang jumud akan menghalang manusia daripada agama dengan sebab kejumudan mereka”.

Golongan melampau

Di kalangan orang yang tidak faham konsep sebenar tajdid, ada pula yang bersikap semberono. Mereka berbeza sama sekali dengan orang yang resah dengan tajdid tadi.

Mereka ini sebaliknya sangat agresif melakukan tajdid agama. Hingga mahu dipinggirkan semua fekah Islam yang diasaskan ulama-ulama silam.

Mahu dihumban ke sungai kesemua mazhab. Kerana katanya, mahu tajdid agama, mahu kembali kepada al-Quran dan sunnah semata-mata!

Jika inilah makna tajdid, kita sebenarnya mahu mengsia-siakan perbendaharaan perundangan Islam yang melimpah. Yang dibina berkurun-kurun lamanya.

Kita mahu musnahkan semua itu dan bermula dari titik sifar dalam membina feqh Islami!

Anehnya, mujaddid (reformis) ‘jadian’ ini, bak kata Qaradawi, tidak dapat membaca dengan baik, meskipun satu halaman kitab usul feqh seperti al-Risalah karangan Imam Syafie, atau al-Burhan karangan Imam Haramain, atau al-Mustasfa karangan Imam al-Ghazali, atau al-Mahsul karangan al-Razi, atau al-Muwafaqat karangan al-Syatibi.

Ataupun kitab fekah seperti Bada’ik al-Sana’ik karangan al-Kasani, ataupun al-Zakhirah karangan al-Qurafi, ataupun al-Majmu’ karangan Imam Nawawi atau al-Mughni karangan Ibnu Qudamah!

Kata Qaradawi, orang-orang seperti ini kemudiannya berkata kepada kita, “campakkan ilmu fekah ini, ilmu fekah inilah yang menyebabkan kamu terkebelakang dan menjadikan kamu jumud”.

Qaradawi menyanggah dakwaan ini dengan mengajukan persoalan, “apakah dosa fekah jika individu seperti ini tidak mampu mengambil faedah daripadanya?

Apakah dosa fekah jika ummat ini tidak mampu mengambil faedah daripada perbendaharaannya dan menggunakannya dalam ijtihad baru mereka yang meraikan perubahan zaman, tempat dan manusia!?”.

Orang-orang seperti ini, kata Qaradawi, adalah mujaddid palsu yang disindir oleh sasterawan, Mustaffa Sadik al-Rafi’e yang berkata, “mereka mahu memperbaharui agama, bahasa, matahari dan bulan!”.

Sikap kita

Justeru apa sikap kita?

Kata Qaradawi, “kita menolak para pemusnah [perbendaharaan feqh Islami]. Kita juga menolak pendokong taqlid dan penjumudan yang mahu setiap yang lama kekal dalam bentuknya yang lama, dan tidak mengalu-alukan mana-mana ijtihad yang baru atau pemikiran baru”.

Kita bukan golongan jumud.

Kita juga bukan kumpulan pemusnah khazanah feqh islami.

Kita adalah kelompok yang berada di antara keduanya!

Negara 'hingar bingar' apabila ahli ibadat 'mengundur diri'!

Dalam pemikiran Islam, manusia didatangkan ke dunia bagi melaksanakan beberapa tugas.

Menurut Imam Raghib al-Asfahani, tugas-tugas tersebut ialah ibadah, khilafah dan ‘imarah. Dalil kenyataan ini ialah nas-nas al-Quran.

Firman Allah (Al-Zariyat : 56) :

ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ

Maksudnya, “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu”.

Ini dalil bagi tugas pertama, iaitu ibadah.

Firman Allah lagi (al-Baqarah : 30) :

ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ

Maksudnya, “Dan (ingatlah) ketika tuhanmu berfirman kepada para malaikat : “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”.

Jelas sekali, manusia diciptakan untuk menjadi khalifah, yakni penguasa di dunia.

Seterusnya firman Allah (Hud : 61) :

ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ

Maksudnya, “Dialah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi serta menghendaki kamu memakmurkannya”.

Ini dalil bagi ‘imarah yang maksudnya memakmurkan.Yakni memakmurkan bumi.

Kesimpulannya, manusia dihantar ke dunia ini semata-mata untuk melaksanakan ketiga-tiga tugas ini, ibadah, khilafah dan ‘imarah.

Di sini ada satu persoalan penting. Apa kaitan ibadah dengan khilafah dan 'imarah?

Fungsi ibadah

Ibadah dalam pemikiran Islam umpama kem latihan.

Dalam ‘kem’ ini, manusia dilatih dengan pelbagai bentuk latihan. Tujuan kesemua latihan ini ialah membersihkan jiwa manusia dan mengisinya. Iaitu, membersihkannya dari segala sifat mazmumah (tercela), kemudiannya mengisi atau menghiasinya dengan sifat-sifat mahmudah (terpuji).

Setiap kem latihan berkonsepkan ‘melatih dan mempersiapkan diri untuk melaksanakan sesuatu tugas’.

Demikianlah juga halnya dengan ibadah dalam Islam.

Umat Islam dimasukkan ke dalam ‘kem ibadah’, adalah untuk melatih dan mempersiapkan diri mereka untuk melaksanakan suatu tugas besar.

Soalnya, apakah tugas tersebut?

Di sini, berlaku kepincangan besar!

Umat Islam yang taat, termasuk golongan ahli ibadat, ramai yang dilihat tidak sedar untuk apa sebenarnya mereka diwajibkan memasuki ‘kem ibadat’ .

Apa yang mereka tahu, mereka diwajibkan memasuki ‘kem ibadat’. Tujuan mereka dimasukkan ke situ, ialah membersihkan jiwa mereka. Dengan jiwa yang bersih, mereka akan diredhai tuhan, mereka akan memperolehi kebahagiaan di akhirat.

Itu sahaja yang tergambar dalam kesedaran mereka.

Ertinya, mereka memahami, tujuan mereka disuruh menyucikan jiwa, ialah hanya supaya jiwa mereka suci. Hanya sekadar itu sahaja.

Kesucian jiwa, pada mereka, adalah tujuan terakhir dari pensyariatan ibadah. Mereka gagal memahami, bahawa dalam pemikiran Islam, penyucian jiwa itu adalah satu persiapan untuk suatu tugas yang besar!

Barangkali, punca terbentuknya gambaran sedemikian ialah kealpaan mereka terhadap dua lagi tugas manusia, iaitu khilafah dan ‘imarah.

Bila disebut tujuan kedatangan manusia ke dunia, rata-rata menyebut, tujuannya ialah untuk beribadat kepada Allah. Maka, tidak hairanlah jika umat Islam secara umumnya, bersikap pasif dan mengundur diri dari medan keduniaan dan kebendaan.

Kalau umat Islam yang taat menusukkan ke dalam kepala mereka tiga serangkai ini, ibadah, khilafah dan ‘imarah, tidak dapat tidak, akan bermain dalam kepala mereka satu persoalan. Iaitu persoalan yang dinyatakan di atas tadi, apa kaitannya ibadah dengan khilafah dan ‘imarah?

Mengapa disamping disuruh beribadah, mereka juga diperintahkan menjadi khalifah dan memakmurkan dunia?

Jawabnya, ibadah itu adalah untuk melatih manusia menjadi baik. Untuk membersihkan jiwa mereka daripada sifat-sifat keji. Untuk mengisi jiwa mereka dengan sifat-sifat yang terpuji.

Tujuan semua ini ialah untuk mempersiapkan mereka menjalankan tugas khilafah dan ‘imarah! (Lihat Manhaj al-Hadharah al-Insaniyyah Fi al-Quran karangan Dr.Said Ramadhan al-Buti, hlm.24 dan seterusnya).

Inilah kepincangan besar!

Setelah mereka yang taat ini bertungkus lumus membersihkan jiwa dengan ibadah, dan akhirnya menjadi manusia yang baik, mereka hanya ‘berdiam diri’ dan hanya menunggu datangnya mati!

Tugas khilafah dan ‘imarah-yang menjadi sebab mengapa ibadah diwajibkan-dibiarkan kepada manusia-manusia yang tidak bersih hatinya dan kotor jiwanya.

Samalah seperti tentera yang menjalani pelbagai latihan dan mempelajari berbagai kemahiran dalam kem latihan.

Setelah tamat latihan, mereka hanya berpeluk tubuh. Tugas mempertahankan negara dan mengawal perbatasan di serahkan kepada manusia yang lemah dan tidak terlatih.

Masyarakat akan rugi dan pincang, penyelewengan akan merata, bila manusia yang terlatih untuk memikul tanggungjawab khilafah dan ‘imarah, berundur dan menarik diri dari medan!

Suasana ini menyumbang kepada wujudnya apa yang dinyatakan sebagai ‘masalah tamadun’.

Dalam sejarah peradaban manusia, seringkali kemajuan tamadun menjadi bala kepada manusia. Kemajuan dalam pelbagai segi kehidupan dan ilmu keduniaan, menuntun mereka yang berkuasa ke arah kezaliman dan berlaku biadap ke atas kemanusiaan.

Punca semua ini ialah hawa nafsu manusia.

Inilah akibatnya apabila mereka yang menerajui tamadun tidak terdidik jiwa mereka dengan ibadah.(Lihat Manhaj al-Hadharah al-Insaniyyah Fi al-Quran, hlm.22)

Sudah tiba masanya orang-orang Islam yang patuh dan taat ini mengubah persepsi mereka terhadap kewajipan beribadah.

Mereka mesti sedar ibadah adalah 'kem latihan'. Kem yang melatih dan mempersiapkan mereka bagi memikul tugas khilafah dan 'imarah.

Atau paling kurang, sudah sampai ketikanya, rakyat sekeliannya disedarkan bahawa 'graduan-graduan kem ibadah' inilah yang sepatutnya mereka angkat menjadi peneraju negara!

Watak-watak yang sedang berpencak di 'gelanggang kuasa' juga perlu tahu, masanya sudah tiba untuk mereka menyedari kepentingan ibadat bagi para penguasa.

Marilah sama-sama kita hentikan 'hingar bingar' yang menyerabutkan jiwa dan mengusutkan fikiran ini...

Akad Nikah Dalam Masjid : Antara Jumhur dan Imam Syawkani

Isu ini akan ditinjau dari kaca mata Mazhab Syafie. Kemudian, jika ada keperluan, ia akan disoroti melalui jendela mazhab-mazhab lain.

1.Pandangan Mazhab Syafie

Sekurang-kurangnya terdapat 3 karya ulama Mazhab Syafie yang memperkatakan tentang isu ini.

Pertama  : Fathul Ma'in karangan Imam Zainuddin al-Malibari; 
Kedua     : I'anah al-Tolibin karangan Sayyid al-Bakri al-Dumyati; dan
Ketiga    : Tuhfatul Muhtaj karangan Syaikh Ibnu Hajar al-Haytami.

Ketiga-tiga karya ini bersepakat menyatakan, melakukan akad nikah dalam masjid adalah SUNAT.

Mereka berdalilkan hadis Nabi s.a.w yang direkodkan oleh al-Tabarani dan Tirmizi. Ia diriwayatkan oleh Syaidatina Aisyah r.a.

Hadis tersebut berbunyi :

 أعْلِنُوا هذا النكاحَ واجْعَلوه في المساجد واضْرِبوا عليه بالدفوف

Terjemahan : "Umumkan [kepada khalayak] pernikahan ini dan jadikan [urusan akad] nya di masjid serta pukullah kompang"

Pengarang I'anah al-Tolibin mencatatkan :

ويسن أن يكون العقد في المسجد. قال في التحفة: للأمر به في خبر الطبراني

Terjemahan : "Dan disunatkan akad [nikah] dilakukan dalam masjid. Berkata [Syaikh Ibnu Hajar al-Haytami] dalam [kitabnya] Tuhfah, [disunatkan melakukan akad nikah dalam masjid] kerana [adanya] perintah [berbuat demikian] dalam hadis [yang direkodkan oleh] al-Tabarani".

Ringkasnya, melakukan akad nikah dalam masjid adalah SUNAT menurut mazhab Syafie.

2.Pandangan mazhab 4

Menurut Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, jumhur (majoriti) ulama mengatakan, SUNAT melakukan akad nikah di masjid (jilid 39, ms.221).

Mereka terdiri daripada ulama-ulama Mazhab Syafie dan Hanafi (jilid 32, ms.6) serta Mazhab Hambali (rujuk kitab Fatawa Wa Istisyarat Mauqi' al-Islam al-Yaum, jilid 11, ms.231)

Manakala Mazhab Maliki mengatakannya HARUS sahaja, bukannya sunat (Mausu'ah Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, jilid 32. ms.6)

Mausu'ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah mencatatkan :

قال الحنفية والشافعية يندب عقد النكاح في المسجد، لحديث "أعلنوا هذا النكاح، واجعلوه في المساجد، واضربوا عليه بالدفوف" وقال المالكية إنه جائز

Terjemahan : "Berkata ulama-ulama [mazhab] Hanafi dan Syafie, disunatkan [dilakukan] akad nikah dalam masjid berdasarkan hadis "umumkan [kepada khalayak] pernikahan ini dan jadikan [urusan akad] nya dalam masjid serta pukullah kompang". Berkata ulama-ulama [mazhab] Maliki, ia (melakukan akad nikah di masjid adalah) harus".

Ulama-ulama lain yang turut  mengatakan sunat melakukan akad nikah dalam masjid ialah Imam Ibnu Taimiyyah dalam Majmu' al-Fatawa dan Imam Ibnu Qayyim dalam I'lam al-Muwaqqi'in (rujuk kitab Fatawa Wa Istisyarat Mauqi' al-Islam al-Yaum, jilid 11, ms.231).

Kesimpulannya, para ulama 4 mazhab (Syafie, Hanafi, Maliki dan Hambali) bersepakat mengatakan sunat melakukan akad nikah dalam masjid (rujuk kitab Fatawa Wa Istisyarat Mauqi' al-Islam al-Yaum, jilid 11, ms.259)

Dalil Jumhur Ulama

Jumhur ulama bersandarkan kepada dalil-dalil berikut :

Pertama : Hadis Tabarani di atas;

Kedua    : Akad nikah dilakukan di masjid bagi mengambil keberkatan masjid

Ketiga    : Masjid adalah tempat yang diketahui ramai. Justeru, melakukan akad nikah dalam masjid akan menyebarkan berita perkahwinan. Manakala penyebaran berita perkahwinan pula adalah satu tuntutan syarak.

Keempat : Nikah adalah ibadat. Justeru, sunat dilakukan akad dalam masjid.

Penilaian terhadap hadis

Para ulama hadis berbeza pendapat dalam menilai hadis Tabarani di atas seperti berikut :

Pertama : Hadis Tabarani adalah hadis hassan.

Ini dinyatakan oleh al-Hafiz al-Sakhawi dalam al-Maqasid al-Hasanah, jilid 1, ms.36, al-'Ajluni dalam Kasyful Khafa', jilid 1, ms.145 dan lain-lain.

Kedua : Hadis ini dhaif.

Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi (Tahir al-Hindi dalam Tazkirah al-Maudhu'at, jilid 1, ms.55), al-Albani dalam Irwa' al-Ghalil, jilid 7, ms.50 dan lain-lain.

Perlu dijelaskan di sini, di atas andaian hadis ini dhaif, maka gugurlah 'kesunatan' (الإستحباب) melakukan akad dalam masjid. Namun, kedhaifan hadis ini tidak menjadikan amalan ini sebagai haram atau makruh.

3.Pandangan Imam Syawkani

Imam Syawkani mempunyai pendapat yang berbeza dengan jumhur ulama. Bagi beliau, akad nikah TIDAK HARUS dilakukan dalam masjid.

Ini kerana, masjid hanya dibina bagi menjadi tempat mengingati Allah dan mendirikan solat.

Justeru, perkara-perkara lain selain mengingati Allah dan mendirikan solat, tidak boleh dilakukan di dalam masjid, kecuali dengan adanya dalil khusus yang mengharuskannya.

Dengan sebab itu, makan, minum, tidur dan membaca syair dalam masjid diharuskan kerana ada dalil khusus yang mengharuskannya.

Beliau mencatatkan dalam kitabnya al-Sail al-Jarrar (jilid 2, ms.247-248) :

فالمساجد إنما بنيت لذكر الله والصلاة، فلا يجوز فيها غير ذلك إلا بدليل يخصص هذا العموم، كما وقع من لعب الحبشة بحرابهم في مسجده - صلى الله عليه وسلم-،وهو ينظر، وكما قرر من كانوا يتناشدون الأشعار فيه

Terjemahan : "Masjid sesungguhnya dibina bagi [menjadi tempat] mengingati Allah dan [mendirikan] solat, maka TIDAK HARUS [dilakukan] di dalamnya (masjid) selain [daripada] itu, melainkan dengan [adanya] dalil yang mengkhususkan keumuman [hukum] ini, seperti permainan lembing oleh orang-orang Habsyah di masjid Nabi s.a.w sambil Baginda melihatnya dan seperti perakuan [Nabi s.a.w] kepada orang-orang yang membaca syair di dalamnya (masjid)".

Imam Syawkani tidak menerima hadis Tabarani di atas yang menjadi dalil jumhur ulama, kerana ia adalah hadis dhaif pada penilaian beliau (rujuk Nayl al-Awtar, jilid 6, ms.211).

4.Kesimpulan

Pembentangan di atas dapat disimpulkan seperti berikut :

1. Para ulama mazhab Syafie dan 3 lagi mazhab iaitu Hanafi, Maliki dan Hambali bersepakat mengatakan SUNAT melakukan akad nikah di masjid. Sependapat dengan mereka termasuklah Imam Ibnu Taimiyyah dan Imam Ibnu Qayyim.

Justeru, kenyataan yang tepat yang perlu dinyatakan oleh pihak berkuasa agama berhubung isu ini ialah, "melakukan akad nikah dalam masjid adalah sunat menurut jumhur ulama dari pelbagai mazhab, termasuk mazhab rasmi negara, mazhab Syafie".

Jelasnya, keharusan melakukan akad nikah dalam masjid bukan semata-mata bersandarkan kepada isu pentadbiran, iaitu memudahkan urusan perkahwinan dan menjimatkan masa.

2. Berdasarkan pandangan Mazhab Syafie dan jumhur ulama, akad nikah boleh dilakukan dalam masjid secara konsisten.

Ia juga boleh dilakukan dalam masjid dengan iktikad (kepercayaan) bahawa melakukannya dalam masjid ada kelebihannya, iaitu sunat.

Berbeza dengan pandangan Majlis Tetap Fatwa Arab Saudi yang mengatakan melakukan akad nikah dalam masjid secara konsisten, atau beranggapan ia ada kelebihan, adalah bid'ah.(Rujuk : http://www.islam-qa.com/ar/ref/132420)

3. Individu yang menegah dilakukan akad nikah dalam masjid tidak wajar dilebelkan sebagai jahil atau cuba menyesatkan masyarakat.

Ini kerana, di kalangan ulama ada yang berpendapat sedemikian, iaitu Imam Syawkani seperti yang telah dinyatakan.

4. Melakukan akad nikah dalam masjid ditegah kerana ia menyerupai amalan orang Kristian yang melakukannya dalam gereja, tidak berbangkit. Sehinggakan Imam Syawkani sendiri pun tidak menjadikan 'menyerupai orang Kristian', sebagai sebab ditegah melakukan akad nikah dalam masjid.

Wallahu a'lam.

Nota : Semua rujukan yang dinyatakan adalah berpandukan Maktabah Syamilah.

Pusat Kajian Zionis : Qaradhawi ancaman terbesar Israel!

Al-Imam al-Qaradhawi, seorang rakyat biasa yang tiada ‘apa-apa’.

Tiada pangkat.

Tanpa jawatan rasmi negara.

Hidup pula ‘menumpang’ di negara orang, negara Qatar.

Sudahlah begitu, beliau kini begitu lanjut usia, 82 tahun.

Apa yang dimilikinya, hanya lidah dan pena.

Beliau jauh berbeza dengan raja-raja Arab yang kaya raya. Yang bukan sahaja memiliki kekuatan, tapi juga dokongan kuasa-kuasa besar dunia.

Tidak juga sama dengan diktator-diktator Arab lain. Mereka memiliki negara dan senjata.

Namun, insan yang tiada 'apa-apa' inilah yang paling digeruni 'budak jahat' peliharaan Amerika, Israel.

Bukan raja-raja Arab yang megah. Bukan negara-negara Arab yang kelihatan gah. Bukan juga diktator-diktator Arab bedebah!

Tapi hanya seorang insan yang iman dan ilmunya sangat 'gagah'!

Imam Qaradhawi tumpuan media Israel

Kebelakangan ini, al-Imam al-Allamah Syaikh Yusuf al-Qaradhawi, imam zaman ini, yang juga Pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia, mendapat tumpuan luar biasa media-media dan pusat-pusat kajian Israel.

Media-media dan pusat-pusat kajian Israel tersebut, kini memberi tumpuan kepada penyediaan laporan, kajian akademik dan perisikan berkenaan identiti ulama besar ini dan aliran pemikiran beliau.

Ia bertujuan meninjau sejauh mana kemampuan beliau mempengaruhi masyarakat Mesir, negara Arab yang paling berpengaruh di Timur Tengah itu.

Media-media Israel dan pusat-pusat kajian mereka menganggap, pada masa sekarang, Qaradhawi merupakan ancaman paling bahaya-melebihi mana-mana ancaman lain-ke atas Israel dan masa depan negara itu di Timur Tengah.  

Akhbar Mesir, al-Wafd memetik satu kenyataan Dr. Sameh Abbas, pakar Hal Ehwal Strategik Israel.

Beliau menyatakan, pusat-pusat kajian Israel kini memberi tumpuan khusus kepada usaha-usaha menganalisa identiti Qaradhawi, hingga ke tahap membuat kajian kualitatif tentang sahsiah beliau.

Kajian ini turut membuat penyelidikan tentang sejarah dan pendirian beliau sepanjang sejarah hidupnya, samada berkenaan soal-soal kenegaraan ataupun keagamaan.

Ia bertujuan mengenal pasti rahsia-rahsia identiti Qaradhawi yang begitu berpengaruh di kalangan sebahagian besar umat Islam.

(Rujukhttp://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=7950&version=1&template_id=116&parent_id=114)

Makna tersirat

Tumpuan besar Israel ke atas sahsiah al-Imam al-Qaradhawi, memberi satu makna yang penting.

Iaitu, Qaradhawi bukan hanya seorang individu.

Tapi beliau juga adalah sebuah 'institusi'. Sebuah 'organisasi'. 'Institusi' dan 'organisasi' yang wujud pada satu sosok peribadi.

Namun, dalam keasyikan berbicara tentang kehebatan Qaradhawi, janganlah lupa perilaku Israel yang boleh dijadikan contoh.

Mereka bergerak berasaskan fakta. Berlandaskan maklumat. Berpandukan kajian yang muktamad.

Justeru itu, mereka mengkaji keperibadian dan pemikiran Imam al-Qaradhawi.

Inilah cara mereka bergerak.

Bagaimana dengan kita? Gerakan Islam kita di sini? Gerakan dakwah kita?

Tapi...

Wujudkah seorang individu dalam bentuk satu 'institusi' atau 'organisasi'?

Lebih dari itu pun wujud.

Iaitu, seorang individu wujud dalam bentuk satu ummah.

Dia seorang individu. Hanya orang perseorangan.

Tapi hakikatnya adalah seperti satu ummah.

Siapa lagi kalau bukan Bapa kita, Nabi Ibrahim صلى الله عليه وعلى نبينا وسلم?

ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ

“Sesungguhnya Ibrahim adalah satu umat yang taat kepada Allah, lagi berdiri teguh di atas dasar tauhid; dan ia tidak pernah menjadi dari kalangan orang-orang yang musyrik”. (An-Nahl : 120)

Allahu Akbar!

Penolakan total terhadap Nasionalisme : Gerakan Islam perlu nilai semula!

Fahaman Nasionalisme atau Kebangsaan bermaksud, “perasaan cintakan bangsa dan negara sendiri yang mendalam” (Kamus Dewan, ms.1072).

Nasionalisme dengan makna ini jelas satu fahaman yang luhur dan murni. Semua orang menerima akan keluhuran dan kemurnian kecintaan kepada bangsa dan Negara.

Ia bukan sekadar luhur dan murni.

Tapi ia juga mendorong manusia mencetuskan tindakan yang juga murni dan luhur. Kerana kecintaan kepada bangsa dan negaralah, manusia berjuang dengan ikhlas.

Kerananya juga, manusia sanggup berkorban demi bangsa dan negara tanpa meminta balasan.

Walau bagaimanapun, fahaman Nasionalisme ini kadang-kadang menjadi punca manusia bertindak di luar batasan. Kadang-kadang, disebabkan kecintaan kepada bangsa sendiri, manusia menghina atau menzalimi bangsa lain.

Ringkasnya, kecintaan kepada bangsa adalah satu 'kekuatan' dalam diri manusia yang boleh mendorong mereka kepada keluhuran dan juga ke arah kekejian.

Justeru, sikap menolak fahaman Nasionalisme secara keseluruhan, adalah sikap yang tidak tepat dan tidak wajar. Demikian juga sikap menerimanya secara keseluruhan. Juga tidak wajar.

Sikap yang sepatutnya diambil ialah menerima fahaman Nasionalisme yang luhur dan murni, dan menolak yang sebaliknya.

Sikap Hassan al-Banna dan Maududy terhadap Nasionalisme

Inilah sikap yang diambil oleh Imam Hassan al-Banna (rujuk Majmu’ah Rasail (1990), Iskandariah : Dar al-Dakwah, hlm.28-29) dan juga Abu A’la al-Maududy (rujuk al-Maududy (1982), al-Islam Wa al-Madaniyyah al-Hadithah, cet. 8, Riyadh : Dar al-Sa’udiyyah, hlm.28-30).

Sikap ini kemudiannya diteruskan oleh Dr. Muhammad ‘Imarah (rujuk Muhammad ‘Imarah (1995), Hal al-Islam Huwa al-Hal : Limaza Wa Kaifa, Kaherah : Dar al-Syuruq, hlm.162 dan seterusnya)

Ketiga-tiga tokoh besar ini tidak menolak semua fahaman Nasionalisme. Mereka juga tidak menerima kesemuanya. Apa yang murni yang terkandung dalam fahaman ini, mereka terima. Apa yang tidak, mereka menolaknya.

Menurut Imam Hassan al-Banna, Nasionalisme yang ditolak ialah Nasionalisme Jahiliyyah (Qaumiyyah al-Jahiliyyah) dan Nasionalisme Permusuhan (Qaumiyyah al-'Udwan). (Rujuk Majmu’ah Rasail, hlm.28-29)

Qaumiyyah al-Jahiliyyah & Qaumiyyah al-'Udwan

Nasionalisme Jahiliyyah (Qaumiyyah al-Jahiliyyah) adalah fahaman Nasionalisme atau kecintaan kepada bangsa  yang mendorong seseorang atau sesuatu kaum, menghidupkan budaya jahiliyyah yang bertentangan dengan Islam.

Atau mendorong mereka membebaskan diri daripada ikatan Islam di atas nama kecintaan kepada bangsa, seperti menukar lafaz azan kepada bahasa Turki yang dilakukan oleh Kamal Atartuk.

Nasionalisme Permusuhan (Qaumiyyah al-'Udwan) pula ialah kecintaan kepada bangsa sendiri yang mendorong seseorang atau sesuatu kaum, menghina kaum-kaum lain. Atau memusuhi mereka demi memelihara kepentingan bangsa sendiri.

Berhubung Nasionalisme Jahiliyyah, Imam Hassan al-Banna menyebut (Majmu’ah Rasail, hlm.28-29) :

 أما أن يراد بالقومية إحياء عادات جاهلية درست...والتحلل من عقدة الإسلام ورباطه بدعوى القومية والإعتزاز بالجنس...بتحطيم مظاهر الإسلام والعروبة... وإحياء  ما اندرس من عادات جاهلية فذلك في القومية معنى ذميم

Terjemahan : "Adapun [jika] dikehendaki dengan [fahaman] Nasionalisme [ialah] menghidupkan adat-adat [resam] jahiliyyah yang telah pupus…dan membebaskan [diri] daripada 'simpulan' dan ikatan Islam dengan [sebab menyahut] seruan [fahaman] Nasionalisme dan [disebabkan] kebanggaan terhadap keturunan, dengan [cara] menghancurkan lambang-lambang Islam dan kearaban…dan [dengan cara] menghidupkan adat-adat [resam] jahiliiyah yang telah pupus, maka ini adalah [fahaman] Nasionalisme dengan makna yang dicela".

Berkenaan Nasionalisme Permusuhan, beliau mengatakan (Majmu’ah Rasail, hlm. 29) :

أما أن يراد بالقومية الإعتزاز بالجنس إلى درجة تؤدي إلى انتقاص الأجناس الأخرى والعدوان عليها والتضحية بها في سبيل عزة أمة وبقائها...فهذا معنى ذميم

Terjemahan : “Adapun [jika] dikehendaki dengan [fahaman] Nasionalisme [ialah] bermegah-megah dengan keturunan [hingga membawa] kepada peringkat merendah-rendahkan kaum-kaum lain, memusuhi mereka dan mengorbankan mereka dalam [usaha memastikan] kemuliaan dan survival [mana-mana] bangsa…maka ini adalah makna [Nasionalisme] yang dicela”.

Al-Maududy sependapat dengan Imam Hassan al-Banna dalam menolak Nasionalisme Permusuhan ini.

Ketika menjelaskan bentuk Nasionalisme yang ditolak, beliau berkata (Al-Islam Wa al-Madaniyyah al-Hadithah, hlm.29) :

القومية التي تضع ذاتها ومصالحها ورغباتها الخاصة فوق جميع الناس ومصالحهم ورغباتهم والحق عندها هو ما كان محققا لمطالبها واتجاهاتها ورفعة شأنها ولو كان ذلك بظلم الآخرين وإذلال نفوسهم

Terjemahan : "[Fahaman Nasionalisme yang kami tentang ialah] Nasionalisme yang meletakkan dirinya(iaitu diri sesuatu kaum), kepentingan dan keinginan yang khusus [bagi mereka] di atas semua manusia, kepentingan dan keinginan mereka, dan [menganggap] kebenaran pada [pandangan] nya (iaitu kaum yang meletakkan kepentingannya di atas kepentingan semua orang) ialah apa yang menghasilkan tuntutan dan ketinggian kedudukannya, meskipun dengan [cara] menzalimi orang lain dan menundukkan diri mereka".

Al-Banna, al-Maududy & Perjuangan Bangsa

Kesimpulannya, Nasionalisme atau kecintaan kepada bangsa yang tidak melangkaui ke tahap menghidupkan budaya jahiliyyah, membebaskan diri daripada ikatan Islam dan menzalimi serta menghina kaum-kaum lain, tidak bertentangan dengan Islam.

Demikian juga kecintaan kepada bangsa yang mendorong seseorang berjuang bagi membela dan mengangkat mertabat bangsanya sendiri. Ia juga tidak bertentangan dengan Islam selama mana ia tidak mengakibatkan penindasan ke atas bangsa-bangsa lain.

Perkara ini dinyatakan dengan jelas oleh Imam Hassan al-Banna dan al-Maududy.

Imam Hassan al-Banna menegaskan (Majmu'ah Rasail, hlm. 28):

وإذا قُصد بالقومية أن عشيرةَ الرجل وأمتَه أولى الناس بخيره وبره وأحقُهم بإحسانه وجهاده فهو حق كذلك

Terjemahan : Jika [yang] dimaksudkan dengan [fahaman] Nasionalisme [ialah] kabilah seseorang dan bangsanya, [adalah] orang yang paling utama [mendapat] kebaikan dan kebajikannya dan orang yang paling berhak [mendapat] ehsan dan [usaha] jihadnya, maka ia (fahaman Nasionalisme dengan makna ini) juga [sesuatu yang] haq (benar)”.

Berasaskan kenyataan ini, secara dasarnya, mengutamakan bangsa sendiri dengan mendahulukannya dalam soal kebajikan dan perjuangan, adalah tindakan yang betul dan tidak bercanggah dengan Islam.

Pembelaan terhadap sesuatu bangsa itu hanya dianggap bertentangan dengan Islam apabila ia menyebabkan penindasan ke atas bangsa-bangsa lain.

Inilah yang dijelaskan oleh al-Maududy. Beliau berkata (Al-Islam Wa al-Madaniyyah al-Hadithah, hlm.28):

 وكذا أن أريد بها انتصار الفرد لشعبه شريطة أن لا يستهدف تحطيم الشعوب الأخرى

Terjemahan : "Demikian juga [jika] dikehendaki dengannya (fahaman Nasionalisme) [ialah] pembelaan seseorang terhadap [nasib] bangsanya [kami juga tidak menolaknya] dengan syarat [seseorang itu] tidak bertujuan menghancurkan bangsa-bangsa lain".

Kesimpulannya, Imam Hassan al-Banna dan al-Maududy memperakui perjuangan membela bangsa, selagi ia tidak menyebabkan penindasan dan kezaliman ke atas bangsa-bangsa lain.

Sikap tidak menolak fahaman Nasionalisme secara keseluruhan yang diambil kedua-dua tokoh besar Islam ini, memberi satu mesej yang jelas tentang keperluan mana-mana gerakan Islam, menilai kembali pendirian mereka menolak secara total fahaman ini.

Kemudi Hidup

Hidup ini satu perjuangan dan pertarungan. Ia juga satu pelayaran merentasi samudera luas dan ombak yang mengganas.

Justeru, jadilah pengemudi yang mahir.Kemudilah hidup ini dengan 'pendayung' ilmu, kefahaman dan kematangan…

i. Mengapa perlu gundah gulana

Suatu hari, Ibrahim bin Adham r.a terserempak dengan seorang lelaki  yang dalam keadaan sangat sedih dan rungsing.

Beliau berkata kepada lelaki tersebut, “saya mahu bertanya tuan tiga soalan, sudilah kiranya tuan menjawabnya”. Si lelaki menjawab, "ya. Saya sedia menjawabnya”.

Ibrahim : “Apakah berlaku di dunia ini sesuatu yang tidak dikehendaki Allah?”

Si lelaki : “Tidak”

Ibrahim : “Apakah akan kurang rezeki Tuan yang telah ditentukan Allah?”

Si lelaki : “Tidak”

Ibrahim : “Apakah akan kurang meskipun sedetik, ajal Tuan yang telah ditetapkan Allah?”

Lelaki : “Tidak”

Ibrahim : “Jika demikian, untuk apa Tuan bersedih dan bergundah gulana?”

ii. Bila hatimu asyik dengan tuhanmu, ilmu mengejutkanmu!

Syaqiq al-Balkhi r.a adalah seorang sufi yang terkenal. Beliau seorang yang sangat zuhud. Meskipun demikian, beliau juga seorang peniaga.

Suatu hari, beliau bercadang pergi berniaga ke suatu tempat yang agak jauh. Sebelum bertolak, Syaqiq pergi menemui sahabatnya, Ibrahim Adham untuk mengucapkan selamat tinggal.

Beliau berbuat demikian kerana menjangka akan meninggalkan kampung halaman untuk tempoh yang agak lama. Selepas mengucapkan selamat tinggal, Syaqiq pun bertolak ke tempat yang hendak dituju.

Tidak berapa hari selepas itu, Syaqiq sudah kembali semula ke kampung halamannya. Ibrahim Adham merasa hairan kerana Syaqiq begitu lekas pulang, tidak seperti yang dijangkakan.

Ibrahim segera bertanya Syaqiq dengan penuh kehairanan, “apa yang menyebabkan tuan lekas pulang?”.

Syaqiq menjawab, “semasa dalam perjalanan, aku melihat satu peristiwa yang ajaib, lalu aku terus mengambil keputusan pulang”.

Kata Ibrahim, “baiklah. Apa yang telah tuan lihat?”

Jawab Syaqiq, “aku singgah di suatu tempat yang sunyi  sepi untuk berehat. Di situ, aku  terlihat seekor burung yang patah sayapnya dan matanya buta. Aku merasa hairan. Aku berkata dalam hatiku, “bagaimana burung ini boleh hidup di tempat yang sunyi sepi sebegini, sedangkan ia tidak boleh bergerak dan tidak dapat melihat?”.

Syaqiq meneruskan ceritanya, “tidak berapa lama selepas itu, datanglah seekor burung membawa makanan kepada burung tersebut beberapa kali dalam masa sehari, sehingga burung yang buta itu kenyang.

Lantas hatiku pun berdetik, “sesungguhnya tuhan yang memberikan rezeki kepada burung ini, di tempat yang sunyi sepi sebegini, Maha Berkuasa memberi rezeki kepadaku. Aku pun terus pulang”, kata Syaqiq menjelaskan sebab mengapa beliau membatalkan niatnya untuk berniaga.

Sebaik mendengar cerita dan penjelasan Syaqiq, Ibrahim Adham berkata, “ajaib sungguh tuan ini. Mengapa tuan merasa selesa menjadi seperti burung yang patah sayap dan buta, yang hidupnya bergantung kepada pertolongan orang lain?.

Mengapa tuan tidak mahu menjadi seperti burung  yang berdikari dan mampu menolong burung lain yang buta dan terlantar?. Tidakkah tuan tahu bahawa tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah?”.

Sebaik sahaja mendengar komentar Ibrahim itu, Syaqiq segera bangun lantas mencium tangan Ibrahim seraya berkata, “tuan adalah guruku, wahai Abu Ishak”.

Syaqiq akhirnya berniaga semula.