Hakikatnya, mubahalah dalam bentuknya yang sebenar, tidak menjadi masalah dan bukan isu. Ini kerana ia dituntut syarak.
Dalilnya, firman Allah (Ali ‘Imran : 61) :
ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ
Maksudnya :
“Maka sesiapa yang membantahmu mengenainya (Nabi Isa s.a.w), sesudah engkau beroleh pengetahuan yang benar, maka katakanlah kepada mereka: “Marilah kita menyeru anak-anak kami serta anak-anak kamu, dan isteri-isteri kami serta isteri-isteri kamu, dan diri kami serta diri kamu, kemudian kita memohon kepada Allah dengan bersungguh-sungguh (bermubahalah), serta kita meminta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta”.
Ayat ini berkaitan dengan perdebatan antara Nabi s.a.w dan rombongan Kristian dari Najran berhubung Nabi Isa a.s.
Sebab mubahalah menjadi pertikaian
Mubahalah menjadi isu dan pertikaian semasa disebabkan perlaksanaannya yang tidak betul. Iaitu ia dilakukan pada ‘masa’ yang salah.
Kenyataan para mufassirun dan ulama jelas menyatakan, mubahalah dilakukan setelah salah satu pihak yang bertelagah, tetap berdegil dengan pandangannya, meskipun telah ternyata kebenaran dalam sesuatu isu yang menjadi pertikaian.
Imam Ibnu Kathir sebagai contoh, ketika mentafsirkan ayat 61 surah Ali ‘Imran di atas, berkata :
ثم قال تعالى آمرا رسوله صلى الله عليه وسلم، أن يباهل من عاند الحق في أمر عيسى بعد ظهور البيان
Terjemahan :
“Kemudian [Allah] ta’ala berfirman sambil memerintahkan rasulNya s.a.w [supaya] bermubahalah dengan sesiapa yang menentang kebenaran berhubung [Nabi] Isa [a.s] setelah terserlah keterangan [yang menyatakan kebenaran]”.
Rujuk Tafsir Ibnu Kathir pada surah dan ayat yang dinyatakan.
Ringkasnya, Nabi s.a.w diperintahkan melakukan mubahalah dengan pihak Kristian Najran, setelah terserlah kebenaran dalam isu Nabi Isa a.s. Namun, mereka tetap berdegil dengan akidah mereka yang batil berhubung Nabi Isa a.s, dan terus bertegas menolak kebenaran.
Justeru, menjadi sebahagian daripada sunnah Nabi s.a.w, mengajak golongan batil bermubahalah. Iaitu setelah terbukti kebenaran, tetapi mereka tetap tidak berganjak daripada kebatilan mereka.
Kenyataan Imam Ibnu Qayyim
Ini dinyatakan oleh Imam Ibnu Qayyim. Dalam Zadul Ma’ad, jil.3, ms.557, beliau berkata :
إن السنة في مجادلة أهل الباطل إذا قامت عليهم حجة الله ، و لم يرجعوا ، بل أصروا على العناد ، أن يدعوهم إلى المباهلة
Terjemahan :
“Sesungguhnya sunnah (Nabi s.a.w) dalam perdebatan [dengan] ahli batil (individu atau golongan yang mendokong kebatilan), apabila tertegak ke atas mereka hujjah Allah [bahawa mereka dipihak yang salah], tetapi mereka tidak kembali [kepada kebenaran], bahkan bertegas untuk berdegil [dengan pegangan yang ternyata salah itu], ialah mengajak mereka bermubahalah”.
Kenyataan Imam Ibnu Qayyim ini jelas menyatakan, amalan sunnah dalam perdebatan dengan golongan batil ialah mengajak mereka bermubahalah. Iaitu setelah terbukti kebenaran, dan mereka tetap tidak berganjak daripada kebatilan mereka.
Jika difahami kenyataan Imam Ibnu Qayyim ini secara mafhum mukhalafah, melakukan mubahalah sebelum terbukti kebenaran dalam sesuatu isu, boleh disifatkan sebagai menyalahi sunnah.
Kenyataan Imam Syatibi
Imam Asy-Syatibi dalam kitabnya, al-I’tisam turut menegaskan perkara yang sama. Iaitu, rombongan Kristian Najran diajak bermubahalah setelah Nabi s.a.w berjaya mematahkan hujah mereka dalam perdebatan berhubung Nabi Isa a.s.
Dalam erti kata lain, setelah terbukti kebenaran dalam isu tersebut. Tetapi mereka tetap enggan menerima kebenaran itu.
Beliau mencatatkan dalam Al-I’tisam, jil.1, ms.457 :
ولذلك لما بين لهم الحق ولم يرجعوا عنه دعوا إلى أمر آخر خافوا منه الهلكة فكفوا عنه وهو المباهلة
Terjemahan :
“Oleh demikian, setelah Baginda s.a.w menjelaskan kebenaran kepada mereka, tetapi mereka tidak berganjak daripadanya (berdebat), mereka diajak kepada [satu] perkara lain [yang] mereka takuti [tercetus] daripadanya kemusnahan lantas [akan membuatkan mereka] menahan [diri] daripadanya (berdebat), iaitu mubahalah”.
Imam Syatibi menyatakan dengan jelas, mubahalah dilakukan setelah salah satu pihak terlibat, tetap berdegil dengan pendiriannya yang salah, meskipun telah ternyata kebenaran.
Kenyataan Ibnu Taimiyyah & Muhammad Abdul Wahab
Perkara yang sama turut dinyatakan oleh Imam Ibnu Taimiyyah.
Ketika memperkatakan tentang perdebatan antara Nabi s.a.w dan rombongan Kristian Najran itu, beliau berkata (Majmu’ Fatawa, jil.6, ms. 440) :
خاطبوه في أمر المسيح وناظروه فلما قامت عليهم الحجة جعلوا يراوغون فأمر الله نبيه أن يدعوهم إلى المباهلة
Terjemahan :
“Mereka memperkatakan kepadanya (Nabi s.a.w) tentang al-Masih (Nabi Isa a.s) dan mereka berdebat dengannya (Nabi s.a.w). Tatkala tertegak di atas mereka hujjah [kebenaran yang dinyatakan Nabi s.a.w] mereka [mula] membuat helah. Lantas Allah memerintahkan nabiNya [agar] mengajak mereka bermubahalah”
Sejajar dengan kenyataan 4 tokoh di atas, ialah kenyataan Syaikh Muhammad Abdul Wahhab, pengasas gerakan yang dinamakan setengah pihak sebagai gerakan Wahabi.
Beliau menyatakan dalam karyanya, al-Rasa’il al-Syakhsiyyah, ms.161 :
وأنا أدعو من خالفني إلى أحد أربع: إما إلى كتاب الله، وإما إلى سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإما إلى إجماع أهل العلم، فإن عاند دعوته إلى المباهلة
Terjemahan :
“Aku mengajak sesiapa yang menentangku kepada [salah] satu [perkara] daripada empat [perkara, iaitu] : samada kepada kitab Allah, atau sunnah Rasulullah s.a.w atau ijmak para ulama. Jika dia (orang yang menentangku itu tetap) berdegil, aku mengajaknya bermubahalah”.
Kenyataan ini jelas menunjukkan, Syaikh Muhammad Abdul Wahhab mengajak penentangnya bermubahalah, hanya setelah mereka tetap berdegil menentangnya, biar pun setelah dinyatakan hujjah-hujjah al-Quran, sunnah dan ijmak.
Kesimpulannya, para ulama di atas, yang merupakan ikutan dan rujukan aliran Salafi masa kini, atau dilabel sesetengah pihak sebagai Wahabi, bersepakat dalam soal ‘masa’ diadakan mubahalah.
Iaitu setelah terbukti kebenaran dalam sesuatu isu yang menjadi pertikaian, dan salah satu pihak yang terbabit, tetap berdegil dan enggan menerima kebenaran tersebut.
Iaitu setelah terbukti kebenaran dalam sesuatu isu yang menjadi pertikaian, dan salah satu pihak yang terbabit, tetap berdegil dan enggan menerima kebenaran tersebut.
Kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar
Apa yang dinyatakan oleh 5 tokoh ulama di atas, diperkuatkan lagi oleh al-Hafiz Ibnu Hajar.
Beliau turut mengatakan perkara yang sama. Iaitu mubahalah dilakukan apabila kedapatan salah satu pihak yang bertelagah,tetap berdegil dengan pegangannya, meskipun telah ternyata kebenaran dalam sesuatu isu atau pertikaian.
Al-Hafiz menegaskan (Fathul Bari, jil.8, ms.95):
و فيها مشروعية مباهلة المخالف إذا أصر بعد ظهور الحجة
Terjemahan :
“Di dalamnya [yakni hadis yang dihuraikan, terdapat dalil yang menunjukkan] kesahan [dari sudut syarak] bermubahalah dengan mukhalif (yakni orang yang berbeza pandangan) apabila dia [tetap] berdegil [dengan pegangannya] setelah terserlah hujjah [bahawa pegangannya salah]”.
Kesimpulan
Tegasnya, sesuatu mubahalah itu harus dilakukan dengan syarat, antaranya, melakukannya setelah terbukti kebenaran dalam sesuatu pertikaian.
Tegasnya, sesuatu mubahalah itu harus dilakukan dengan syarat, antaranya, melakukannya setelah terbukti kebenaran dalam sesuatu pertikaian.
Perkara ini dinyatakan dengan jelas oleh Syaikh al-Dawani (meninggal 918 H), seorang ulama besar bermazhab Syafie.
Beliau mengatakan (al-Futuhat al-Ilahiyyah, jil.1, ms.326) :
فيشترط كونها بعد إقامة الحجة، والسعي في إزالة الشبهة وتقديم النصح والإنذار، وعدم نفع ذلك، ومساس الضرورة إليها
Terjemahan :
“disyaratkan ia (yakni mubahalah) [dilakukan] setelah penegakkan hujjah (iaitu mematikan hujjah pihak lawan) dan [setelah dilakukan] usaha menghapuskan syubhat (keraguan), mengemukakan nasihat dan amaran [kepada pihak yang enggan menerima kebenaran yang telah terbukti], dan [setelah] semua itu tidak memberi faedah [dan kesan kepada pihak yang tetap berdegil], serta [ada] keperluan melakukannya (mubahalah)”.
Daripada kenyataan-kenyatan para ulama di atas, boleh dirumuskan bahawa tindakan melakukan mubahalah sebelum terbukti kebenaran dalam sesuatu kes yang menjadi pertikaian, adalah tidak harus dan tidak dibolehkan.
Selain ia menjadi punca mubahalah-yang merupakan tuntutan syarak dan sunnah Rasulullah s.a.w ini-menjadi isu dan pertikaian.
Wallahu a'lam.
No comments:
Post a Comment