Memuktamadkan dakwaan Tok Guru Nik Aziz mengkafirkan UMNO!

Isu dakwa mendakwa antara dua tokoh besar tanah air, Tun Mahathir dan Dato’ Nik Aziz boleh selesai jika kaedah yang muktamad dijadikan rujukan.

Dalam pertikaian antara dua tokoh ini, kaedah yang dinyatakan jumhur (majoriti) ulama, iaitu ‘Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab’ (dibaca Lazimul Mazhab Laisa Bi Mazhab), perlu dijadikan rujukan.

Kaedah ini bermaksud, ‘rentetan atau cetusan (dalam Bahasa Arab disebut lazim) daripada sesuatu mazhab atau pandangan, bukan merupakan mazhab’.

Sesetengah ulama mengungkapkannya dengan ‘Lazim al-Qaul Laisa Bi Qaul’ iaitu ‘rentetan atau cetusan daripada sesuatu pandangan, bukan merupakan pandangan’.

Yang dimaksudkan dengan mazhab di sini ialah pandangan atau pegangan berhubung sesuatu perkara.

Huraian kaedah Lazimul Mazhab Laisa Bi Mazhab

Sesuatu mazhab atau pandangan itu biasanya mencetuskan satu pengertian lain secara automatik. Contoh yang relevan dengan isu pertikaian antara dua tokoh ini ialah, dakwaan yang berbunyi 'UMNO menolak Islam’.

'UMNO menolak Islam' adalah pegangan atau mazhab pihak yang mendakwa. Oleh kerana dakwaan ini disebut sendiri oleh yang mendakwa, maka boleh tegaskan bahawa pendakwa tersebut telah mendakwa bahawa UMNO menolak Islam.

Mazhab atau dakwaan ini mencetuskan satu pengertian lain. Iaitu 'UMNO adalah kafir'. Bagi sesetengah pihak, tiada makna lain bagi dakwaan 'UMNO menolak Islam', selain 'UMNO adalah kafir'.

‘UMNO adalah kafir’ adalah rentetan atau lazim daripada dakwaan tadi, iaitu 'UMNO menolak Islam'.

Walau bagaimana pun, rentetan atau lazim ini (UMNO adalah kafir), tidak diucapkan oleh orang yang mendakwa 'UMNO menolak Islam'. Ia sebaliknya hanya merupakan rentetan daripada dakwaannya sahaja, iaitu 'UMNO menolak Islam'.

Persoalannya, bolehkan rentetan ini (UMNO adalah kafir) disandarkan kepada orang yang membuat dakwaan 'UMNO menolak Islam'?. Persoalan timbul kerana individu tersebut hanya mengatakan "UMNO menolak Islam". Tetapi beliau tidak mengatakan "UMNO adalah kafir".

Demikianlah pengertian kaedah Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab atau Lazim al-Qaul Laisa Bi Qaul.

Rentetan daripada sesuatu pendapat, tidak dikira pendapat

Jumhur ulama menegaskan bahawa ‘rentetan pengertian’ atau lazim yang tercetus daripada sesuatu pendapat atau mazhab, tidak boleh disandarkan kepada orang yang berpegang kepada pendapat atau mazhab tadi.

Jelasnya, orang yang mendakwa 'UMNO menolak Islam', tidak boleh didakwa sebagai mendakwa 'UMNO adalah kafir'.

Justeru kerana berpegang kepada kaedah Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab inilah, maka ulama memfatwakan bahawa orang yang mendakwa Syaidina Abu Bakar r.a tidak wujud, tidak menjadi kafir(Rujuk Hasyiata al-Qalyubi Wa 'Umairah di permulaan Kitan al-Riddah).

Mengapa?

Untuk memahami perkara ini, perlu dihuraikan perkara berikut.

Pertama, al-Quran menyebut dengan jelas peristiwa Nabi s.a.w dengan seorang sahabat Baginda yang bermaksu,d "ketika dia berkata kepada sahabatnya, "janganlah engkau berdukacita" (al-Taubah : 40)

Para sahabat berijmak bahawa yang dimaksudkan dengan "sahabatnya" dalam ayat ini, ialah Syaidina Abu Bakar r.a (Rujuk Hasyiah al-Dasuqi 'Ala al-Syarh al-Kabir, jld.18, hlm.294).

Ertinya, kedudukan Syaidina Abu Bakar sebagai seorang sahabat Nabi s.a.w, adalah perkara qat’ie. Ini kerana ia disebut dengan jelas oleh al-Quran.

Justeru, sesiapa yang mendakwa Syaidina Abu Bakar r.a bukan sahabat Nabi s.a.w, menjadi kafir kerana telah membuat dakwaan yang jelas bercanggah dengan keterangan al-Quran.

Bagaimana pula dengan orang yang mendakwa 'Syaidina Abu Bakar sebenarnya tidak wujud'?

Dakwaan ini melahirkan satu 'rentetan pengertian' atau lazim, iaitu 'Syaidina Abu Bakar r.a bukan seorang  sahabat Nabi s.a.w'. Ini kerana, adalah mustahil seseorang yang tidak wujud, boleh menjadi sahabat Nabi s.a.w.

Walau bagaiman pun, 'rentetan pengertian' ini (Syaidina Abu Bakar r.a bukan sahabat Nabi s.a.w), tidak diucapkan oleh orang yang mendakwa 'Syaidina Abu Bakar tidak wujud'. Yang diucapkannya hanyalah 'Syaidina Abu Bakar r.a tidak wujud'.

Persoalannya, mengapa orang yang mendakwa sedemikian tidak menjadi kafir, sedangkan dakwaan itu dengan sendirinya menafikan kedudukan Syaidina Abu Bakar sebagai seorang sahabat Nabi s.a.w, yang dinyatakan al-Quran dalam surah al-Taubah tadi?

Jawabnya, orang tersebut tidak menjadi kafir kerana Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab. Atau ‘rentetan pengertian' daripada sesuatu pendapat atau mazhab, tidak dikira sebagai pendapat atau mazhab’.

Satu lagi contoh ialah hukum orang yang mengatakan Allah sejenis jisim.

Para ulama mengatakan, individu yang hanya sekadar berpendapat sedemikian, tidak menjadi kafir (Rujuk Hasyiah al-Bujairimi 'Ala al-Khatib, jld.5, hlm.116).

Memang benar dakwaan Allah sejenis jisim mencetuskan satu 'rentetan pengertian' atau lazim, iaitu Allah mempunyai sifat-sifat jisim, seperti warna dan arah. Kepercayaan bahawa Allah mempunyai warna atau arah adalah kekufuran yang nyata.

Walaupun begitu, individu tersebut tidak dihukumkan sebagai kafir kerana Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab.

Kedua-dua ucapan di atas, meskipun tidak menjadikan seseorang itu kafir, tetapi ia adalah dosa yang sangat nyata.

Rentetan daripada sesuatu pendapat dikira sebagai pendapat dengan syarat

Rentetan atau cetusan daripada sesuatu pendapat atau mazhab, hanya dikira sebagai pendapat atau mazhab, apabila seseorang itu mengucapkannya atau menerima 'rentetan' atau cetusan  itu. (Rujuk al-Qawa'id al-Muthla Fi Sifatillah Wa Asma'ih al-Husna, karangan Syaikh 'Uthaimin, hlm.16)

Oleh itu, hendaklah ditanya orang yang mendakwa 'Syaidina Abu Bakar tidak wujud', samada dia menerima rentetan atau cetusan daripada dakwaannya ini, atau tidak. Iaitu Syaidina Abu Bakar r.a bukan seorang sahabat Nabi s.a.w.

Jika dia menerima, barulah boleh dikatakan bahawa dia telah mendakwa 'Syaidina Abu Bakar bukan sahabat Nabi s.aw'. Jika dia tidak menerimanya, maka tidak boleh dikatakan bahawa dia telah berkata 'Syaidina Abu Bakar bukan seorang sahabat Nabi s.a.w'. 

Demikianlah juga halnya dengan orang yang mengatakan bahawa Allah sejenis jisim.

Kaedah penyelesaian dakwaan 'UMNO kafir'

Justeru, dalam kes dakwaan 'UMNO menolak Islam', hendaklah ditanya orang yang mendakwa sedemikian, adakah dia menerima 'rentetan' atau cetusan daripada kenyataannya itu (iaitu UMNO kafir), atau tidak?

Jika dia menerimanya, barulah boleh dikatakan bahawa dia telah menuduh UMNO adalah kafir.

Tetapi, jika dia tidak menerima rentetan itu dengan berkata, "saya hanya berkata UMNO menolak Islam, tetapi saya tidak berkata UMNO kafir", maka tidak boleh didakwa bahawa dia telah menuduh UMNO adalah Kafir.

Demikianlah kedudukan kes pertikaian antara dua tokoh besar tanah air ini berdasarkan kaedah yang diguna pakai oleh jumhur ulama.

Persoalan yang berbangkit di sini ialah, mengapa 'rentetan atau cetusan makna' ini tidak diterima sebagai pendapat atau mazhab?

Jawabnya, manusia kadang-kadang lupa dan tidak terlintas langsung 'rentetan' yang akan dicetuskan oleh kata-kata dan ucapannya. Terutamanya jika berucap dalam keadaan tertekan, marah atau beremosi. (Rujuk al-Qawa'id al-Muthla Fi Sifatillah Wa Asma'ih al-Husna, karangan Syaikh 'Uthaimin, hlm.16)

Jika 'rentetan makna' ini mahu juga dianggap sebagai pendapat atau mazhab, maka keadaan akan menjadi kusut dan haru biru.

Jika begitu, bolehlah dinyatakan bahawa orang yang mendakwa  seseorang itu hanya hidup untuk menang pilihanraya, telah menuduhnya sebagai ahli neraka.

Ini kerana, orang yang hidup hanya untuk menang pilihanraya, hanya hidup untuk dunia. Orang yang hidup hanya untuk dunia, tempatnya adalah neraka. Jadi orang itu adalah ahli  neraka!

Adalah tidak adil, seorang yang mengatakan 'seseorang individu itu hanya hidup untuk menang pilihanraya', didakwa sebagai telah menuduh orang itu sebagai ahli neraka.

Demikian juga, adalah tidak adil, mendakwa orang yang mengatakan 'UMNO menolak Islam', sebagai telah menuduh UMNO adalah kafir.

Kesimpulannya, semua pihak perlulah berpegang kepada kaedah Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab ini bagi memuktamadkan pertikaian ini. Wallahu a'lam.

Hukum berjabat tangan dengan wanita, pemansuhan hukuman rejam : Qaradhawi dan Abu Zuhrah sembunyi fatwa!

Qaradhawi menyembunyikan sesetengah fatwa beliau selama beberapa tahun!.

Imam Abu Zuhrah pula menyembunyikan fatwa beliau berkenaan hukuman rejam ke atas penzina yang muhsin (yang telah berkahwin) selama 20 tahun!

Ini didedahkan sendiri oleh al-‘Allamah Yusuf al-Qaradhawi, pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia, dalam satu nadwah (seminar) di Doha, Qatar.

Bagi yang membaca karya-karya Qaradhawi, mereka arif tentang pandangan beliau berhubung hukum berjabat tangan antara lelaki dan wanita yang bukan muhrim.

Qaradhawi tidak sependapat dengan jumhur (majoriti) ulama dalam soal ini.

Bagi jumhur ulama, wanita tidak dibenarkan berjabat tangan dengan lelaki bukan muhrim. Begitu juga sebaliknya.

Kecualilah kalau berjabat tangan dengan lelaki atau wanita yang sudah tua atau dengan kanak-kanak kecil. Jumhur ulama membolehkannya.

Mengapa perkara ini tidak dibolehkan?.

Sebab ditegah berjabat tangan dengan bukan muhrim

Jawapan mudahnya begini...

Ini adalah soal etika. Soal protokol seorang Islam. Sama seperti masuk ke parlimen dengan baju yang tidak berkolar. Mengapa ia tidak dibolehkan?.

Mencemar kemuliaan institusi parlimen kah? Atau biadab kah masuk parlimen dengan baju tidak berkolar?

Tidak. Ini soal etika. Begitu juga soal berjabat tangan dengan orang bukan muhrim. Ini jawapan mudah.

Jawapan yang lebih ilmiah begini...

Islam datang kerana hendak menjaga lima perkara asas kehidupan manusia. Agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Semua agama memelihara dan menjaga lima teras ini.

Antara cara menjaga keturunan ialah dengan menghalang penzinaan. Bukan sahaja zina yang dihalang. Semua perkara yang membawa kepada zina, turut ditegah.

Sama seperti jenayah bunuh.

Bukan membunuh sahaja yang ditegah. Menyimpan pistol pun turut dikenakan hukuman berat. Walaupun sekadar simpan dalam almari, ia tetap salah, kerana ia boleh membawa kepada jenayah bunuh.

Demikianlah halnya berjabat tangan. Berjabat tangan antara lelaki dan wanita (terutama yang muda) boleh merangsang nafsu. Nafsu bila sudah terangsang, akan ’menunggang’ manusia kepada zina.

Dengan sebab itulah, dibolehkan berjabat tangan dengan lelaki atau wanita tua. Sebab nafsu kebiasaannya tidak terangsang bila bersentuhan dengan lelaki atau wanita tua.

Inilah falsafah di sebalik tegahan berjabat tangan antara lelaki dan wanita bukan muhrim. Ia ditegah bukan kerana ’rasa tidak percaya’ kepada orang yang bukan muhrim.

”Ah, aku berjabat tangan dengan wanita, tak terasa apa-apa pun”, dakwa seorang lelaki.

Kata-kata seperti ini tidak boleh diterima. Ia sama dengan kata-kata mat rempit bila ditegah memandu laju kerana menyebabkan kemalangan, ”ah, dah bertahun aku merempit laju, tak kemalangan pun!”.

Prinsipnya, sesuatu yang berpotensi membawa kepada sesuatu yang ditegah atau bahaya, ia mesti ditegah meskipun bahaya belum berlaku. Begitu juga soal berjabat tangan dengan bukan muhrim ini.

Jika begitulah falsafahnya, tidak wajar sama sekali dianggap kolot orang yang tidak mahu berjabat tangan dengan bukan muhrim. Ini kerana, keengganan mereka berjabat tangan dengan bukan muhrim ada falsafah dan pemikirannya yang tersendiri.

Kalau kita masih mahu mengatakannya kolot, maka kita kena buktikan bahawa ’bersentuhan antara lelaki dan wanita boleh membangkitkan nafsu’, adalah kepercayaan kolot.

Hendaklah dibuktikan kaedah ’sesuatu yang berpotensi membawa kepada sesuatu yang ditegah atau bahaya, ia mesti ditegah meskipun bahaya belum berlaku’, adalah kaedah kolot.

Jika falsafah, pemikiran dan kaedah yang dinyatakan ini berjaya dibuktikan sebagai kolot dan tidak tepat, barulah kita boleh mengatakan ’tidak berjabat tangan dengan bukan muhrim’ sebagai kolot.

Perkara ini disebut bagi memupuk rasa hormat kepada pendapat dan pegangan orang lain.

Kalau kita boleh hormat tegahan memakai baju tidak berkolar dalam parlimen, walaupun harganya ratusan ringgit, mengapa kita tidak boleh hormat pegangan yang bersandarkan pendapat jumhur ulama?

Pandangan Qaradhawi

Apa pula pandangan Qaradhawi?.

Pada beliau, diharuskan berjabat tangan dengan bukan muhrim dengan dua syarat.

Pertama, adanya keperluan. Kedua, aman daripada fitnah.

Ia dibolehkan kerana beliau mendapati hadis yang menegah lelaki menyentuh wanita (termasuk berjabat tangan) tidak terbukti kesahihannya.

Beliau juga berdalilkan dengan hadis yang diriwayatkan Anas bin Malik r.a bahawa ”mana-mana hamba wanita di Madinah boleh saja memegang tangan Nabi s.a.w dan memimpin tangan baginda kemana saja yang dikehendakinya”(Hadis sahih riwayat Bukhari).

Selain menunjukkan sikap tawaduk Nabi s.a.w, hadis ini juga menunjukkan bersentuhan tangan antara lelaki dan wanita bukan muhrim, diharuskan jika tidak disertai nafsu.

Fatwa keharusan berjabat tangan dengan bukan muhrim ini, beliau sembunyikan selama beberapa tahun bagi mengelakkan kekeliruan orang ramai terhadap beliau.

Beliau juga mengatakan, ramai ulama masa kini bimbang untuk mendedahkan kepada awam fatwa-fatwa mereka yang bercanggah dengan pandangan dan pegangan umum masyarakat.

Beliau mendedahkan, beliau tidak berani mendedahkan fatwa ini selama beberapa tahun lamanya. Beliau kemudiannya menyiarkannya dalam bukunya, Fatawa Mu’asirah, juzuk kedua.

Rupa-rupanya, bukan beliau sahaja yang menyembunyikan fatwa-fatwa tertentu. Selain beliau, jelas Qaradhawi, al-Imam Abu Zuhrah, ulama besar al-Azhar, juga berbuat demikian.

Abu Zuhrah dan pemansuhan hukuman rejam ke atas penzina

Abu Zuhrah menyembunyikan fatwanya selama 20 tahun!

Pada pandangan Abu Zuhrah, hukuman rejam sampai mati ke atas penzina yang muhsin berasal daripada ajaran agama Yahudi. Ia diterima oleh Rasulullah s.a.w pada peringkat awal.

Namun, hukuman ini kemudiannya dimansuhkan apabila turunnya ayat dalam surah an-Nur yang menjatuhkan hukuman sebat ke atas penzina.

Ertinya, hukuman rejam itu terbatal. Hukum yang diguna pakai ialah hukuman sebat, tidak kira penzina itu muhsin atau tidak.

Imam Abu Zuhrah, cerita Qaradhawi, menyembunyikan pendapat beliau ini selama 20 tahun.

Selepas 20 tahun, barulah beliau menyatakannya. Itu pun di hadapan para ulama yang berkepakaran, antara mereka ialah Syeikh Mustaffa Zarqa’, Dr. Subhi Soleh, Dr. Husain Hamid Hisan, dalam satu seminar berkenaan perundangan Islam di Libya pada tahun 1972.

Rujuk : http://www.onislam.net/arabic/madarik/culture-ideas/121932-2009-12-20%2015-43-56.html

Sebenarnya,  tindakan menyembunyikan sesuatu pandangan atau fatwa kerana bimbang kekeliruan dan kekecohan dalam masyarakat, ada sandarannya dalam syarak.

Imam Bukhari meriwayatkan, Nabi s.a.w berkata kepada Aisyah r.a, “Wahai Aisyah, jika tidak [kerana] kaum mu baru memeluk Islam, nescaya aku [akan] robohkan kaabah dan membuat dua pintu [pada kaabah]; satu pintu [untuk] manusia masuk dan satu pintu [untuk] mereka keluar”.

Nabi s.a.w tidak melakukan apa yang dinyatakannya kerana bimbang kaum Quraisy yang baru memeluk Islam-yang sangat memuliakan kaabah- salah sangka.

Daripada hadis ini dan hadis-hadis yang lain, diasaskan kaedah ‘meninggalkan sesuatu demi mengelakkan kekacauan atau kekeliruan’.

Batalkah solat orang yang terlelap?



Solatlah dengan khusyuk!

Seorang sahabat saya bertanya tentang hukum orang terlelap dalam solat. Adakah solatnya batal atau tidak?

Alhamdulillah, persoalan ini telah diperkatakan Imam Mawardi dalam karya beliau, al-Hawi al-Kabir.

Dalam karyanya itu, beliau menyebut dua keadaan orang yang terlelap dalam solat.

Pertama : Terlelap dalam keadaan duduk. Iaitu semasa duduk antara dua sujud atau ketika membaca tahiyyat. Terlelap dalam keadaan ini, tidak membatalkan solat. Wuduk juga tidak terbatal.

Kedua : Terlelap dalam keadaan selain duduk. Samada ketika berdiri, rukuk atau sujud.

Imam Syafie dalam qaul jadid memfatwakan, terlelap dalam keadaan selain duduk, membatalkan solat dan juga wuduk.

Dalil

Dalil yang menunjukkan bahawa terlelap dalam solat ketika berdiri, rukuk atau sujud, membatalkan solat ialah :

1. Kaedah yang menyatakan :

  ما كان حدثا في غير الصلاة كان حدثا في الصلاة

Terjemahan : Apa yang merupakan hadas (yang membatalkan wuduk) di luar solat, adalah hadas di dalam solat.

Tidur atau terlelap dalam keadaan selain duduk dan melentang, atau yang dinamakan sebagai 'tidur dalam keadaan punggung tidak menekup lantai', membatalkan wuduk.

Wuduk dikira batal kerana sesuatu boleh terkeluar dari punggung semasa tidur, tanpa disedari.

Jika tidur dalam keadaan ini membatalkan wuduk semasa di luar solat, maka ia juga membatalkan wuduk jika ia berlaku dalam solat.

Bila wuduk terbatal, dengan sendirinya solat turut terbatal sama.

2. Hadis yang berbunyi :

 قيل لرسول الله {صلى الله عليه وسلم} : إنك تنام في صلاتك فقال {صلى الله عليه وسلم} :  تنام عيناي ولا ينام قلبي

Maksudnya : Dikatakan kepada Rasulullah s.a.w, "sesungguhnya Tuan pernah tidur dalam solat". Maka Baginda s.a.w bersabda. "(Sungguh pun) kedua-dua mataku tidur, (tetapi) hatiku tidak tidur".

Menurut Imam Mawardi, hadis ini menunjukkan bahawa 'ketiduran hati', iaitu tidur dengan makna yang kita fahami, membatalkan wuduk.

Persoalan berkaitan

Memanjangkan rukun solat yang pendek membatalkan solat. Rukun solat yang pendek seperti iktidal dan duduk antara dua sujud.

Kalau sekadar terlelap beberapa saat semasa duduk antara dua sujud, solat tidak terbatal. Ini kerana, ia tidak menyebabkan rukun solat yang pendek ini menjadi panjang.

Persoalan timbul jika seseorang tertidur selama 10 minit ketika duduk antara dua sujud. Apakah solatnya terbatal disebabkan rukun solat yang pendek telah menjadi panjang?

Jawapannya ialah, solatnya tidak batal meskipun tidur dalam tempoh yang lama ketika duduk antara dua sujud yang merupakan rukun solat yang pendek.

Ini kerana, yang membatalkan solat ialah sengaja memanjangkan rukun solat yang pendek. Adapun memanjangkannya dengan tidak sengaja, ia tidak membatalkan solat. 

Syaikh Arsyad al-Banjari mengatakan, ketika menyebut perkara-perkara yang membatalkan solat, "(perkara) ketiga (yang membatalkan solat ialah), sengaja memanjangkan rukun yang semestinya pendek, seperti iktidal dan duduk antara dua sujud".

Rujuk Sabilal Muhtadin, edisi rumi, hlm. 435.

Lebih jelas lagi ialah kenyataan pengarang Hasyiah Qalyubi Wa Umairah.

Disebut dalam karya itu (Hasyiah Qalyubi Wa 'Umairah, jilid 3, hlm.16):

 ( ولو سكت طويلا ) ولو عمدا بلا قصد قطع لم تبطل ومثله نوم ممكن ، ولو في ركن قصير ، إذا لم يتعمده فيه

Terjemahan : "Jika dia (orang yang bersolat) senyap (dalam tempoh) yang panjang, meski pun dengan sengaja, tanpa qasad memutuskan (solat), tidak batal (solatnya).

Dan (sama) sepertinya (iaitu senyap yang panjang dengan sengaja dari segi tidak membatalkan solat ialah) tidur yang kejap (kedudukan punggung pada lantai), walaupun (tidur) pada rukun yang pendek jika dia tidak menyengajakannya".

Kesimpulan

Kesimpulannya, kebatalan solat disebabkan tertidur atau terlelap, bergantung kepada masa terlelap.

Jika terlelap ketika punggung tidak menekup lantai atau anggota tubuh, iaitu ketika berdiri, rukuk dan sujud, maka solat terbatal meski pun terlelap hanya sekejap.

Sebaliknya, jika terlelap ketika punggung menekup lantai atau anggota tubuh, iaitu ketika duduk antara dua sujud dan membaca tahiyyat, solat tidak terbatal, walaupun terlelap dalam tempoh yang lama jika ia tidak disengajakan.

والله أعلم بالصواب

Qaradhawi : Muammar Gadafi lelaki gila, halal darah!



Gadafi

Perkembangan terbaru di Libya menyerlahkan sekali lagi kepekaan dan kelantangan Syaikh al-Qaradhawi, Pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia.

Sebelum ini, perkembangan di Mesir telah menampilkan karektor itu pada sosok ulama besar itu.

Terbaru, al-Qaradhawi mengeluarkan fatwa supaya ‘diktator gila’, Muammar Gadafi dibunuh!

Beliau memfatwakan sedemikian disebabkan tindakan gila Muammar Gadafi membunuh rakyatnya sendiri. Bukan dengan pedang. Bukan dengan senapang.

Tapi dengan jet-jet pejuang! Dengan mengupah pembunuh-pembunuh upahan asing!

Apa yang dilakukan oleh Gadafi ke atas rakyatnya sendiri, menurut Qaradhawi, lebih teruk daripada apa yang dilakukan oleh Israel ketika mengganyang Gaza.

Gadafi memang gila!

Hanya orang gila sahaja yang sanggup membunuh rakyatnya sendiri dengan jet-jet pejuang dan mengupah orang asing membunuh mereka!

Tidak peliklah jika sejak dahulu lagi beliau disifatkan gila.

Dan sekarang al-Qaradhawi menyifatkannya sebagai ‘sudah tidak waras’.

Al-Jazeera. net melaporkan :

أفتى رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين الشيخ يوسف القرضاوي بقتل الطاغية الليبي معمر القذافي بسبب قتله أبناء شعبه عن طريق قصفهم بالطائرات واستخدام المرتزقة الأجانب لقتلهم

(Pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia, Syaikh al-Qaradhawi telah memfatwakan [supaya] dibunuh Penindas Berbangsa Libya, Muammar Gadafi disebabkan [tindakannya] membunuh rakyatnya melalui cara membedil mereka dengan jet-jet pejuang dan penggunaan orang-orang upahan asing bagi [tujuan] membunuh mereka)

Menurut Qaradhawi, sesiapa sahaja yang berkemampuan melepaskan tembakan kepada Gadafi, hendaklah berbuat demikian.

Al-Jazeera.net memetik beliau sebagai berkata :

أصدر الآن فتوى بقتل القذافي. أي ضابط أو جندي أو أي شخص يتمكن من أن يطلق عليه رصاصة فليفعل، ليريح الليبيين والأمة من شر هذا الرجل المجنون وظلمه.

(Sekarang, saya keluarkan fatwa [supaya] dibunuh Gadafi.Mana-mana pegawai [keselamatan], tentera atau mana-mana individu [yang] mampu melepaskan tembakan kepadanya, maka lakukanlah bagi membebaskan orang-orang Libya dan ummah daripada kejahatan dan kezaliman lelaki gila ini!)

Saiful Jahiliyyah, bukan Saiful Islam!

Anak diktator itu, Saiful Islam (Pedang Islam) yang bersekongkol dengan ayahnya, turut ditempelak oleh Qaradhawi dengan menyifatkannya sebagai ‘salah satu daripada pedang-pedang jahiliah’, bukannya pedang Islam!

Dalam ucapannya, Qaradhawi tidak lupa memberi semangat kepada rakyat Libya agar terus melakukan pemberontakan keatas pemerintahan Muammar Gadafi,  sambil menegaskan sesiapa yang terbunuh dalam pemberontakan itu sebagai ‘syahid di sisi tuhannya dan baginya kedudukan yang agung di syurga Firdaus’.

Sesiapa pun boleh bersetuju atau tidak dengan fatwa terbaru Qaradhawi ini.

Namun, mesejnya di sini ialah, Qaradhawi sesungguhnya telah memberi contoh peranan sebenar seorang ulama dalam masyarakat.

Peka. Semasa. Bergerak seiring dengan denyut nadi ummah. Proaktif. Berani. Lantang. Terkehadapan...

Sumber : http://www.aljazeera.net/nr/exeres/d3696091-53bc-4b97-ac40-deefbec1041b.htm

Isu MEDIU : Tanggapi Wahabiyyah dengan adil

Kita diajar berlaku adil walau pun terhadap orang yang dibenci atau musuh.

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ۚ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ

“Dan janganlah sampai kebencian kamu terhadap sesuatu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil. Berlaku adillah kerana ia lebih dekat kepada taqwa”. Surah al-Maidah, ayat 8.

Sesiapa yang mendalami pengajian akidah Islam, maklum bahawa aliran Wahabiyyah atau Salafiyyah, berbeza dengan jumhur umat Islam sejak dahulu hingga sekarang, dalam beberapa masalah berkaitan akidah.

Memang benar mereka mendakwa, bahawa pandangan mereka yang berbeza dengan jumhur umat Islam itu, adalah pandangan yang benar. Sementara pandangan jumhur umat Islam yang mewakili aliran Asya’irah, dalam beberapa masalah tadi, adalah bertentangan dengan pandangan sebenar Islam.

Dalam buku Fatawa al-Aqidah, tokoh besar Salafiyyah masa kini, al-Marhum Syaikh Uthaimin mengatakan,  pengikut aliran Asya’irah secara umumnya adalah Ahli Sunnah Wal Jama’ah.

Namun, dalam bab asma’ dan sifat (bab nama-nama dan sifat Allah), mereka bukan Ahli Sunnah. Demikian fatwa Syaikh Uthaimin rahimahullah. Maknanya, dalam bab asma’ dan sifat, aliran Asya’irah bukan Ahli Sunnah.

Oleh sebab itu, memang benar mereka menyekat penyebaran fahaman Asya’irah-yang berkaitan dengan beberapa perkara berkaitan akidah tadi-di Arab Saudi yang menjadi ‘maskas’ aliran Salafiyyah itu.

Lebih daripada itu, mereka turut menyekat pandangan yang berbeza dengan pegangan mereka, biar pun ia hanya sekadar berkaitan dengan hukum hakam fiqh. Seperti buku al-Halal Wa al-Haram, karangan ulama terkemuka zaman kini, Syaikh al-Qaradhawi.

Ia pernah diharamkan di Arab Saudi kerana banyak hukum hakam fiqh dalam buku tersebut, bercanggah dengan pegangan ulama-ulama di Arab Saudi. Seperti hukum mendengar nyanyian dan bermain alat muzik. Qaradhawi mengharuskannya. Sedang mereka mengharamkannya.

Tidak dapat dinafikan juga, bahawa di kalangan mereka ada yang mudah menyesatkan umat Islam lain yang berbeza pandangan dengan mereka, biarpun dalam perkara-perkara furuk (cabang) yang dibenarkan perselisihan berlaku.

Memang benar mereka berusaha menyebarkan pegangan mereka  yang berbeza dengan jumhur umat Islam itu ke negara-negara umat Islam yang lain.

Ringkasnya, pandangan mereka berhubung beberapa perkara berkaitan akidah, adalah berbeza dengan pandangan dan pegangan majoriti umat Islam sedunia, termasuklah umat Islam di Malaysia.

Justeru, sesiapa pun boleh bersetuju bahawa penyebaran ajaran Salafiyyah dalam masyarakat Islam di Malaysia, boleh mencetuskan ketegangan dan perbalahan. Tambahan pula, umat Islam di Malaysia telah menerima mazhab Asya’irah dalam soal akidah sejak zaman berzaman.

Bahkan, boleh dikatakan bahawa sejak orang Melayu memeluk Islam di zaman lampau, mereka tidak kenal aliran akidah yang lain melainkan aliran Asya’irah.

Ini adalah beberapa fakta yang dimaklumi oleh sesiapa saja yang mendalami pengajian akidah Islam dan mengikuti perkembangan pemikiran akidah umat Islam.

Bersikap adil terhadap Salafiyyah

Namun, semua ini tidak boleh menjadi alasan bagi sesiapa juga untuk tidak berlaku adil kepada aliran Salafiyyah ini.

Kesemua fakta yang dinyatakan tadi adalah benar. Namun, adalah bertentangan dengan prinsip keadilan, perbuatan menuduh aliran ini sebagai bertujuan mengkucar kacirkan umat Islam di negara ini melalui penubuhan sebuah universiti antarabangsa di sini.

Tuduhan ini memberikan gambaran bahawa pendokong aliran ini mempunyai niat jahat terhadap umat Islam di sini.

Tuduhan ini dibimbangi termasuk dalam kategori buruk sangka terhadap sesama Islam yang ditegah al-Quran.

Demikian juga tuduhan bahawa mereka hanya bertopengkan al-Quran dan Sunnah bagi tujuan menyebarkan fahaman Salafiyyah di negara ini.

Tuduhan-tuduhan ini sangat tidak wajar kerana ia bercanggah dengan kedudukan sebenar isu ‘penyebaran aliran Salafiyyah’ ini di Malaysia.

Realiti sebenar penyebaran Salafiyyah di Malaysia

Di atas andaian bahawa dakwaan mereka menyebarkan fahaman Salafiyyah di sini adalah benar, mereka sebenarnya hanya bertujuan menyampaikan dakwah Islam. Iaitu menyampaikan ajaran Islam yang mereka yakini betul melalui kefahaman mereka terhadap nas-nas al-Quran dan hadis.

Menyampaikan dakwah Islam. Bukan mengkucar kacirkan ummah!

Pada mereka, kefahaman akidah mereka yang berbeza dengan jumhur umat Islam itu (dalam beberapa perkara sahaja), adalah akidah yang benar. Akidah yang dibawa oleh Nabi s.a.w dan dipegang oleh para sahabat dan tabi’in. Lantas, menjadi tanggungjawab mereka menyebarkan akidah yang benar.

Inilah titik tolak usaha penyebaran ajaran Salafiyyah di negara. Melaksanakan tanggungjawab dakwah. Bukan merencanakan rancangan jahat yang bertopengkan al-Quran dan Sunnah!

Tapi malangnya, penyebaran akidah Salafiyyah di negara ini boleh mencetuskan ketegangan dan perbalahan yang tidak berkesudahan. Ini disebabkan aliran itu bertentangan dengan aliran Asya’irah yang menjadi pegangan umat Islam di negara ini sejak zaman berzaman.

Selain itu, pendekatan mereka juga menimbulkan masalah. Secara umumnya, mereka biasanya tidak meraikan pandangan orang lain. Mereka dilihat beranggapan bahawa pandangan mereka sahaja yang betul. Ini mendorong sesetengah daripada mereka dengan begitu mudah menghukumkan sesat ke atas umat Islam yang berbeza pandangan dengan mereka.

Inilah kedudukan sebenar isu ‘penyebaran ajaran Wahabiyyah’ oleh sebuah universiti antarabangsa di sini. Iaitu usaha dakwah dengan niat murni, tetapi menimbulkan masalah disebabkan realiti semasa yang ada.

Itu sahaja. Inilah kata-kata yang tepat bagi menggambarkan kedudukan sebenar isu ini.

Jadi, tidak timbul soal universiti itu bertopengkan al-Quran dan Sunnah! Tidak berbangkit soal mengkucar kacirkan umat Islam di Malaysia seperti yang digembar gemburkan!

Inilah sikap yang perlu diambil berhubung isu ini kerana-disamping penjelasan di atas-prinsip Islam ialah bersangka baik terhadap saudara seagama yang menunjukkan penampilan yang baik dan tidak diragui.

Maka, sangatlah tepat komen yang diberikan oleh seorang menteri yang bertanggungjawab terhadap soal-soal keagamaan-bila ditanya tentang penyebaran aliran Wahabi di Malaysia-yang mengatakan “Wahabi tidak sesuai di sini”.

Justeru, tidak perlulah bagi mana-mana pihak melancarkan ‘jihad’ melawan Wahabiyyah di Malaysia yang kini mula wujud dalam bentuk sebuah institusi pengajian tinggi di negara ini.

Tidak perlu juga dikerah umat Islam di negara ini bangkit mempertahankan akidah Asya’irah di bumi Asya’irah ini!

Keadaan sebenar yang berlaku tidak menuntut semua ini.

Apa yang perlu dilakukan

Apa yang perlu ialah kerajaan menjelaskan kepada universiti terbabit, pendiriannya yang tidak mahu disebarkan ajaran atau aliran lain yang berbeza dengan pegangan umat Islam di sini, demi menjaga keharmonian masyarakat.

Sementelahan pula, apa yang dipegang oleh umat Islam di negara ini adalah pegangan jumhur umat Islam seluruh dunia sejak zaman berzaman.

Kerajaan juga boleh mencadangkan kepada universiti antarabangsa terbabit, supaya memperkenalkan subjek Adab Ikhtilaf, atau adab berbeza pendapat.

Ini bagi mengelakkan para pelajar dididik dengan pendekatan keras yang hanya melihat pandangan yang mewakili aliran Salafiyyah sahaja yang betul, sementara yang lain adalah sesat atau bid’ah. Disamping mendidik mereka menghormati pandangan orang lain.

Jika perlu, kerajaan boleh bawa isu ini ke meja perbincangan yang sihat dan penuh ukhuwwah.

Ini adalah lebih baik dan lebih harmonis daripada apa yang dicadang atau diusahakan pihak-pihak tertentu.

'Jenayah' istilah 'tasawuf' & 'Perubatan Islam'

Al-Marhum Maulana An Nadawi

Dalam bukunya 'Rabbaniyyah La Rahbaniyyah', al-Marhum al-Allamah Maulana Ali An Nadawi ada memperkatakan tentang jenayah.

Jenayah yang diperkatakan beliau, bukan jenayah yang dilakukan manusia.Ia adalah berkenaan jenayah yang dilakukan oleh istilah!

Menurut An Nadawi, terdapat beberapa istilah yang diguna pakai oleh manusia, telah melakukan  'jenayah' ke atas banyak perkara.

Setiap perkara ada hakikatnya yang tersendiri.Tetapi, dengan sebab istilah yang diguna pakai bagi merujuk perkara tersebut, hakikat perkara itu menjadi kabur. Persepsi manusia terhadapnya menjadi buruk dan kelam.

Beliau mengambil contoh nasib yang menimpa disiplin ilmu Tasawuf.

Sejak sekian lama, umat Islam bertelagah tentang Tasawuf. Bagi yang menentang, mereka mempersoalkan tentang asal usul nama Tasawuf. Mereka berusaha bersungguh-sungguh membuktikan ia sebenarnya berasal daripada perkataan Yunani.

Atas alasan ini-disamping alasan-alasan yang lain-Tasawuf ditolak kerana asal usul namanya sahaja sudah menunjukkan ia lahir dalam persekitaran Yunani, bukan persekitaran Islam.

Tetapi menurut An Nadwi, jika dirujuk al-Quran dan Sunnah, kita akan dapati, kedua-duanya sangat menekankan soal pembersihan jiwa dan akhlak. Pembersihan jiwa dan akhlak pula adalah intipati kepada ajaran Tasawuf.

Ini bermakna, Tasawuf selaras dengan al-Quran dan Sunnah.Tetapi, mengapa umat Islam berterusan bertelagah tentang Tasawuf?

Jawapannya, menurut An Nadwi, ialah kerana istilah 'tasawuf' itu sendiri.

Jika diketepikan istilah ini, maka hakikat Tasawuf sebenar akan terserlah. Segala persepsi buruk tentangnya akan tersingkir dari cemin akal.

Yang nyata pada mata hati ialah sejumlah disiplin atau kaedah pembersihan jiwa dan akhlak yang disusun oleh para ulama rabbaniyyin. 

Justeru, bagi meleraikan pertelagahan ini, kita abaikan istilah 'Tasawuf'. Jangan digunakan istilah ini untuk merujuk kepada kaedah-kaedah  pembersihan jiwa dan akhlak tadi.

An Nadwi mencadangkan istilah 'Tasawuf' digugurkan dan diganti dengan istilah 'tazkiah', 'ihsan' atau 'Feqh Batin'.

Istilah mengambus hakikat sebenar!

Demikianlah besarnya pengaruh istilah dan peranannya dalam 'mengambus' hakikat sebenar sesuatu perkara.

Justeru, penggunaan istilah 'Perubatan Islam' yang digunakan hari ini bagi merujuk kepada kaedah rawatan menggunakan ayat-ayat al-Quran dan doa, amat wajar diteliti semula.

Ini kerana, istilah ini boleh memberikan kefahaman bahawa perubatan moden yang tidak menggunakan ayat al-Quran dan doa, bukan perubatan Islam. Perubatan Islam hanyalah perubatan yang berteraskan ayat-ayat al-Quran dan doa sahaja!

Kefahaman ini sebenarnya sudah pun tumbuh dalam pemikiran sesetengah penulis agama di negara kita.

Tidak lama dulu, sebuah majalah berorientasikan Islam yang dipimpin oleh penulis kontroversi berasal dari negara jiran, telah pun mempersoalkan, "perubatan moden yang tidak menggunakan jampi ayat Quran dan doa, bukan perubatan Islam kah?".

Tidak mustahil, jika istilah ini digunakan dan diulang-ulang dalam tempoh yang lama, akan melekat dalam minda umat Islam, bahawa perubatan Islam itu hanyalah perubatan yang menggunakan ayat al-Quran dan doa. Selain itu, tidak dinamakan perubatan Islam.

Jika ini berlaku, kesan buruknya sangat besar. Potensinya untuk memudarkan keindahan Islam sangat  kuat.

Menamakan kaedah perubatan berasaskan doa dan jampi syar'ie sebagai perubatan Islam, sebenarnya suatu perkara pelik. Orang Arab sendiri tidak menamakannya perubatan Islam. Sebaliknya, mereka menamakannya al-'ilaj bi al-ruqyah al-syar'iyyah (rawatan menggunakan jampi syar'ie).

Ia pelik kerana kaedah perubatan moden hari ini sebenar telah dipraktikkan oleh ulama-ulama Islam sejak dahulu lagi. Bahkan merekalah yang mempelopori banyak kaedah perubatan moden pada hari ini.

Kedua, prinsip teras perubatan (bukannya etika) dalam mana-mana tamadun adalah sama. Dengan sebab itu, tidak boleh dibahagikan perubatan kepada perubatan Islam, perubatan komunis ataupun kapitalis. Tidak seperti kewangan yang boleh dipecahkan kepada kewangan Islam dan konvensional disebabkan wujud perbezaan antara kedua-dua sistem kewangan tersebut dari segi prinsip-prinsip teras mahu pun etika.

Justeru, demi mengelakkan istilah 'Perubatan Islam' ini melakukan 'jenayah' terhadap pemikiran umat Islam, adalah dicadangkan agar ia ditukar.

Untuk mencari istilah yang sesuai, Dewan Bahasa dan Putaka dan mereka yang berkepakaran boleh dijadikan rujukan.

  

Revolusi Mesir : Jabhah Ulama al-Azhar 'berlepas diri' daripada Syaikhul Azhar & Mufti Mesir!



Syaikh Dr. Ismail Yahya, Setia Usaha Agung Jabhah Ulama al-Azhar


Saya boleh dikatakan agak baru mengenali laman rasmi Jabhah Ulama al-Azhar atau Barisan Ulama al-Azhar yang beralamat di  http://www.jabhaonline.org/

Sepanjang 'berinteraksi' dengan laman itu, saya tidak mempunyai apa-apa 'persepsi peribadi' terhadap persatuan yang mewakili sebahagian besar para ulama al-Azhar itu.

Namun, selepas kematian Syaikhul Azhar yang lepas, Syaikh Muhammad Tantawi rahimahullah, saya mula mempunyai 'persepsi peribadi' terhadap ulama-ulama dalam pertubuhan itu.

Saya terkejut bila membaca kenyataan rasmi yang dikeluarkan oleh Jabhah yang turut menyentuh peribadi almarhum SyaikhTantawi.

'Kegarangan' Jabhah Ulama al-Azhar!

Tajuk kenyataan itu sahaja sudah memberikan konatasi keras, tegas dan 'garang'.

'Sebelum kamu memohon ampun untuknya, kembalikan semua hak kepada empunyanya'!

Begitulah bunyinya tajuk kenyataan itu. Ia dikeluarkan bagi menolak sanjungan sesetengah pihak terhadap almarhum disebabkan pengebumian jasadnya di al-Baqi', perkuburan para sahabat Nabi s.a.w dan sesetengah Tabi'in. 

Di awal-awal kenyataan lagi, telah dinyatakan almarhum sebagai seorang pembohong!.

Bagi menidakkan anggapan bahawa pengebumian seseorang di al-Baqi' memberikan kelebihan kepadanya, kenyataan itu menjelaskan bahawa selain jasad para sahabat dan tabi'in yang mulia, al-Baqi' juga menjadi tempat persemadian manusia yang paling keji dan jelek, seperti Abdullah bin Ubay, ketua Munafiqin dan beberapa orang lagi tokoh kuffar.

Kenyataan Jabhah yang dikeluarkan pada 14 Mac 2010 itu, disudahi dengan 16 rekod buruk almarhum semasa hayatnya!. Rujuk : http://www.jabhaonline.org/index.php?option=com_content&view=article&id=284:2010-03-14-21-28-17&catid=27:2009-10-16-18-46-20&Itemid=65

Jabhah Ulama al-Azhar 'garang' dan 'keras'!. Itulah persepsi saya setelah membaca kenyataan yang dinyatakan.

Persepsi tersebut semakin kukuh apabila membaca sikap terbaru Jabhah terhadap Syaikhul Azhar, Dr. Ahmad Tayyib dan Mufti Mesir yang warak, al-Allamah Dr. Ali Jum'ah.

Berhati-hati dengan pengkhianatan dua syaikh!

"Berhati-hati dengan PENGKHIANATAN dua Syaikh!". Atau dalam Bahasa Arabnya, احذروا غدرة الشيخين

Begitulah tajuk salah satu kenyataan terbaru dalam laman rasmi Jabhah Ulama al-Azhar. Kenyataan ini berkaitan dengan Revolusi Mesir yang sedang meletus di bumi Kinanah itu. 

Yang dimaksudkan dengan 'dua syaikh' itu ialah Syaikhul Azhar dan al-Allamah Mufti Mesir.

Mengapa kedua-dua ulama ini disifatkan sebagai telah melakukan pengkhianatan?

Pada Jumaat 4 Feb. 2011 yang lepas, ketika penganjuran 'Jum'at al-Rahil' di Medan Tahrir atau 'Jumaat Pengunduran', yakni pengunduran Mubarak, Jabhah mendakwa-melalui sumber-sumbernya yang dipercayai-Kerajaan Mesir telah menghantar dua orang ulama berpengaruh ini ke Medan Tahrir yang sesak dengan para penunjuk perasaan.

Mereka berdua dihantar bagi memimpin solat Jumaat di medan tersebut. Tujuan Kerajaan Mesir berbuat demikian-menurut Jabhah-ialah memujuk para demonstran agar menerima jaminan mereka berdua bahawa apa yang dijanjikan Kerajaan Mesir akan dilaksanakan.

Hanya dengan tindakan ini, kedua-dua ulama ini disifatkan oleh Jabhah sebagai telah melakukan pengkhianatan!

Jabhah juga menganggap mereka berdua seperti 'kertas penjudi terakhir' yang dipergunakan oleh Kerajaan Mesir-yang disifatkan sebagai penjudi- untuk memperjudikan kemuliaan dan kehormatan rakyat Mesir!

Disamping itu, kedua-dua tokoh ulama itu juga-disebabkan tindakan mereka tersebut-dianggap oleh Jabhah sebagai telah 'memberikan kekurangan kepada agama mereka berdua'.

Jabhah juga tidak lupa untuk mengingatkan kedua-dua ulama tersebut dengan hadis Nabi s.a.w yang berbunyi : إن في جهنم رحى تطحن علماء السوء طحنا

Maksudnya : "Sesungguhnya di dalam neraka terdapat pengisar (yang akan benar-benar) dikisar (dengannya) ulama-ulama jahat".

Jabhah tidak mempeduli Syaikhul Azhar dan Mufti Mesir!

Ekoran kesanggupan kedua-dua ulama ini memenuhi permintaan Kerajaan Mesir mengetuai solat Jumaat di Medan Tahrir, maka para ulama al-Azhar dalam Jabhah Ulama al-Azhar telah mengambil sikap tegas dan keras!

Dalam kenyataan yang disiarkan pada 4 Feb. 2011 itu, mereka mengumumkan bahawa mereka 'berlepas diri' daripada Syaikhul Azhar dan al-allamah Mufti Mesir!

Lebih daripada itu, mereka 'mencabut' dan menyentap daripada kedua-duanya 'kemuliaan bercakap tentang Allah dan rasulNya!'. Rujuk : http://www.jabhaonline.org/index.php?option=com_content&view=article&id=573:2011-02-04-08-13-39&catid=28:2009-10-16-18-46-00

Tindakan ini diambil sehinggalah mereka berdua bertaubat dan memperbetulkan kedudukan mereka berdua.

Syaikhul Azhar-setakat hari ini-tidak pernah mengatakan demonstrasi besar-besaran di Mesir itu sebagai haram. Begitu juga dengan al-allamah Mufti Mesir. Beliau sebaliknya mencadangkan demonstrasi diadakan ditempat lain, bukannya di Medan Tahrir kerana boleh mengganggu perjalanan bandar Kaherah.

Namun begitu, mereka berdua tetap disifatkan dengan sikap yang buruk hanya kerana memenuhi permintaan Kerajaan Mesir mengetui solat Jumaat di Medan Tahrir!

Memang sikap Jabhah Ulama al-Azhar itu keras. Memang badan itu nampak 'garang' dan tegas. Namun, pastinya sikap tersebut ada asasnya yang diketahui oleh ulama-ulama dalam Jabhah dan ramai rakyat Mesir.

Demikian juga dengan persetujuan Syaikhul Azhar dan Mufti Mesir mengetuai solat Jumaat di Medan Tahrir, tentu ada perkiraan dan hujjah syar'ienya yang tersendiri.

Apa yang penting di sini ialah sokongan ulama-ulama al-Azhar yang bernaung di bawah Jabhah Ulama al-Azhar serta ulama-ulama lain terhadap kebangkitan rakyat Mesir membantah kezaliman regim Hosni Mubarak.

Sokongan ulama-ulama al-Azhar ini bukan 'main-main'. Ia sokongan yang serius dan tidak berbelah bahagi. Sehinggakan ulama yang hanya mengetuai solat Jumaat di Medan Tahrir kerana memenuhi permintaan Kerajaan Mesir-yang dilihat boleh mengendurkan kebangkitan rakyat Mesir-dianggap telah melakukan pengkhianatan dan tidak lagi dipedulikan! 

Getusan hati

Tiba-tiba hati saya berdetik, memang 'keras' dan tegas (sekurang-kurangnya pada pandangan saya) pandangan Jabhah. Namun, barangkali juga dengan sebab ketegasan para ulama al-Azhar inilah, al-Azhar terus gah hingga kini sebagai kiblat ilmu Islam di seluruh dunia Islam.

Barangkali, dengan ketegasan itu jugalah, kami-kami ini mengasihi, mengagumi dan menyakini keilmuan para ulama al-Azhar, biar pun kami tidak pernah bersimpuh menuntut ilmu di hadapan mereka atau mengutip ilmu di al-Azhar al-Syarif!

Mufti Arab Saudi : Demonstrasi Mesir membangkitkan fitnah, ulama Saudi bantah!

Dalam khutbah Jumaat pada 4 Feb. 2011 yang lepas, Mufti Arab Saudi, Syaikh Abdul Aziz Al Syaikh menyifatkan demonstrasi berterusan di Mesir sebagai “membangkitkan fitnah antara rakyat dan pemerintah”.

Kenyataan beliau itu bagaimana pun mendapat reaksi kontra segera dari beberapa ulama Arab Saudi sendiri.

Selepas beberapa minit sahaja mufti itu menyifatkan demonstrasi Mesir sedemikian di dalam khutbahnya, pendakwah terkenal Arab Saudi, Syaikh Salman Audah tampil memuji mobiliti rakyat dan pemuda di Mesir melalui program mingguan beliau di internet.

Beliau juga memuji pemuda-pemuda Mesir yang turun terlebih dahulu ke jalan-jalan raya berdemonstrasi membantah regim Mubarak, mendahului parti-parti politik Mesir dan kumpulan elit negara itu. 

Senada dengan Syaikh Salman Audah, yang juga merupakan pembantu Setia Usaha Kesatuan Ulama Islam Sedunia, ialah Syaikh  ‘Iwadh al-Qarni, yang disifatkan sebagai pakar dalam bidang Usul Fiqh.

Syaikh al-Qarni mempertahankan demonstrasi rakyat Mesir dan menganggap mereka yang melakukannya sebagai “diberi pahala dan melakukan kebajikan dengan izin Allah, iaitu sesiapa yang menyertainya dengan niat yang baik”.

Beliau yang pernah dijatuhi hukuman penjara selama 5 tahun oleh Kerajaan Mesir di atas dakwaan terlibat dalam ‘Pergerakan Antarabangsa Ikhwan Muslimun’, menyandarkan pandangannya itu kepada “perlembagaan yang diamalkan oleh sebilangan negara-negara Arab, yang mengharuskan demonstrasi sebagai satu kaedah melahirkan pendapat dan bantahan secara aman”.

Syaikh al-Qarni menyambung, “demonstrasi aman di Mesir, seperti yang diakui dunia dan media-media masa sedunia, adalah demonstrasi yang mengelak daripada pertumpahan darah dan pencerobohan ke atas harta benda awam.

Ia juga diadakan bagi menyeru kepada penghapusan kezaliman dan orang-orang yang zalim, serta menyerahkan hak kepada yang berhak. Semua ini dilakukan sejajar dengan perlembagaan yang dimanterai antara pemerintah dan rakyat”.

Syaikh al-Qarni seterusnya menyimpulkan bahawa para pemuda Mesir yang menggerakkan demonstrasi itu sebenarnya ‘bangkit mewakili seluruh rakyat Mesir bagi menyekat orang yang zalim dan bodoh ini (Mubarak)”.

Logik akal

Sependapat dengan mereka ialah beberapa orang ulama negara teluk itu yang melahirkan sokongan mereka terhadap demonstrasi di Mesir melalui email yang tersebar luas dan menyifatkannya sebagai “sah dari segi syarak” di bawah “satu sistem politik kuku besi dan pemerintah zalim seperti Mubarak”.

Dalam perkembangan yang berkaitan, tersebar fatwa-fatwa yang mengharuskan demonstrasi selama mana undang-undang negara tersebut membenarkannya, dengan syarat tidak disertai dengan perkara yang ditegah oleh syarak seperti pertumpahan darah, pencerobohan ke atas harta benda dan percampuran antara lelaki dan wanita.

Apa yang dinyatakan oleh fatwa-fatwa tersebut adalah sangat logik kerana mustahil sesuatu yang dibenarkan oleh pemerintah melalui perlembagaan negara, disifatkan sebagai haram atau menimbulkan fitnah.

Selain para ulama, demonstrasi di Mesir turut mendapat sokongan daripada penulis-penulis Arab Saudi yang berlatar belakangkan pendidikan Islam.

Perkembangan di Arab Saudi ini memperlihatkan kewujudan ulama-ulama Arab Saudi yang dilihat ‘terkeluar’ daripada arus perdana pemikiran agama di negara yang mengamalkan sistem pemerintahan beraja itu.

Sikap dan pendirian ulama-ulama Arab Saudi yang menyokong demonstrasi rakyat di Mesir adalah selari dengan pandangan majoriti ulama Islam di serata dunia seperti Kesatuan Ulama Islam Sedunia, Jabhah Ulama al-Azhar (Barisan Ulama al-Azhar), Syaikh al-Qaradhawi, Dr. Raysuni, Dr. Jabir al-‘Ulwani dan lain-lain.

sumber : al-jazeera.net

Al-Qaradhawi : Rakyat Mesir wajib turun ke jalan raya, peserta demonstrasi mati syahid!

Ketua Kesatuan Ulama Islam Sedunia, Syaikh Yusuf al-Qaradhawi menyifatkan Presiden Mesir, Husni Mubarak sebagai ‘mula menyembelih rakyatnya sendiri’ selepas tercetusnya pertempuran berdarah antara penyokong presiden Mesir itu dan para peserta demonstrasi pada Rabu, 2 Februari 2011 di Medan Tahrir.

Beliau disifatkan sedemikian kerana pertempuran itu berlaku selepas 9 hari majoriti rakyat Mesir berdemonstrasi menuntut pengunduran Husni Mubarak daripada kerajaan.

Mubarak, menurut al-Qaradhawi lagi “telah mula menyembelih tanahairnya sendiri dan bertindak seperti tindakan Firaun serta menjadikan sebahagian rakyat Mesir berkuasa ke atas sebahagian yang lain”.

Syaikh al-Qaradhawi turut berdoa supaya Allah membebaskan rakyat Mesir daripada penderitaan mereka dan membebaskan mereka daripada ‘para taghut’.

Ketegasan dan kelantangan al-Qaradhawi

Ketegasan dan kelantangan Syaikh al-Qaradhawi berhubung situasi semasa di Mesir begitu terserlah apabila beliau, melalui stesen satelit al-Jazeera pada 2 Februari 2011, menegaskan adalah menjadi kemestian ke atas setiap rakyat Mesir menyertai ‘Perarakan Jutaan Umat’ yang akan diadakan pada jumaat depan.

Perhimpunan tersebut yang akan diadakan bagi menguatkan tekanan ke atas Presiden Husni Mubarak, disifatkan oleh para peserta demonstrasi sebagai ‘Jumaat Pemutus’ yang merupakan kesinambungan kepada perarakan pada Jumaat lepas yang dinamakan sebagai‘Jumaat Kemarahan’.

Lebih daripada itu, Al-Qaradhawi yang tinggal dalam buangan di Qatar itu, menganggap bahawa “turun ke jalan raya khususnya hari Jumaat, untuk menyertai bantahan merupakan kewajipan syarak ke atas setiap yang mampu pergi ke tempat-tempat perhimpunan dan tidak ada keuzuran yang menghalangnya”.

Sehubungan itu, beliau menggesa para ulama al-Azhar dan lepasan universiti itu agar memimpin dan menyertai perarakan membantah kezaliman regim Husni Mubarak di seluruh Mesir.

Dalam ucapan yang ditujukan kepada Husni Mubarak, al-Qaradhawi memberi amaran kepada Presiden Mesir itu bahawa “kami akan menghadapi kamu dengan doa diwaktu sahur dan dengan setiap orang yang kusut rambutnya dan berdebu tubuh badannya yang jika dia berdoa kepada Allah, nescaya Allah akan memperkenankan doanya”.

Beliau merujuk kepada hadis Nabi s.a.w yang memperihalkan kewujudan sebilangan manusia yang sangat mustajab doanya, meskipun mereka pada zahirnya kusut masai rambutnya dan berdebu tubuh badannya.

Sebagi ingatan kepada Mubarak, al-Qaradhawi menegaskan bahawa “doa orang yang dizalimi akan diangkat oleh Allah melepasi awan dan akan dibukakan untuknya pintu-pintu langit sambil Dia berkata, “demi keagungan dan ketinggianKu, Aku akan menolongmu walau pun selepas beberapa ketika”.

Peserta demonstrasi yang terbunuh mati syahid

Di akhir ucapannya, al-Qaradhawi memperlihatkan sikap dan pandangannya berhubung rakyat Mesir yang menyertai demonstrasi membantah regim Mubarak dan kedudukan mereka yang terbunuh dalam demonstrasi tersebut pada pandangan syarak.

Dalam ucapan yang ditujukan kepada para pemuda yang menggerakkan demonstrasi di Mesir, al-Qaradhawi menyatakan, “saya mengucapkan syabas kepada para pemuda yang menyertai siri-siri demonstrasi di atas keberanian, kecekalan, kemahuan dan sikap tidak berganjak mereka daripada lokasi-lokasi demonstrasi. Saya katakan kepada mereka, samada kamu menjadi orang-orang yang mulia dan bahagia, atau kamu mati sebagai para syuhada’”.

Terdahulu, dalam perutusan khas, al-Qaradhawi di atas nama Kesatuan Ulama Islam Sedunia, memfatwakan bahawa rakyat Mesir yang terbunuh dalam tunjuk perasaan di Mesir sebagai mati syahid.

Asas kepada fatwa ini ialah hadis Nabi s.a.w yang bermaksud, “sebaik-baik orang-orang yang mati syahid ialah Hamzah r.a dan seorang lelaki yang pergi kepada pemimpin yang zalim, lantas menyuruhnya melakukan makruf dan menegahnya dari kemungkaran, lantas dia dibunuh”.

Perutusan ini disiarkan oleh laman rasmi Kesatuan Ulama Islam Sedunia, iumsonline.net.

Difahami daripada fatwa ini, rakyat Mesir yang berdemonstrasi membantah regim Mubarak,  pada hakikatnya sama seperti seorang yang tampil membantah pemimpin yang zalim yang mengakibatkannya dibunuh, seperti yang disebutkan dalam hadis yang dinyatakan.

Sumber : onislam.net & iumsonline.net.