TAHUN BARU 2011 : DIRI PUN PERLU DILAYAN SEPERTI RUMAH, KERETA...

Pokok yang berbunga, tetap berbunga walau di mana ia tumbuh!

Tidak sedikit orang yang mahu membuka 'lembaran baru' dalam hidup. Tetapi, ramai yang mahu memulakan hidup baru bila tibanya sempena tertentu.

Keadaan hidup stabil, perkahwinan, memasuki alam pekerjaan adalah antara sempena yang dijadikan titik perubahan hidup. Kesemuanya adalah sesuatu yang belum pasti. Ia mungkin berlaku, mungkin tidak.

Yang pasti, dengan tibanya tahun baru, ramai yang mahu menjadikannya titik bertolak ke era hidup baru. Jika inilah keadaannya, maka ramai yang tersalah anggap.

Mereka menyangka, kekuatan untuk berubah itu akan tiba bersama sempena-sempena tadi. Bila berkahwin, kekuatan untuk berubah akan bertunas dan seterusnya merimbun. Tatkala keadaan hidup stabil, kemampuan untuk berhijrah akan terpasak dan kejap. Bila mula bekerja atau tibanya tahun baru, kemahuan untuk menukar gaya hidup akan membuak-buak.

Kekuatan Untuk Berubah Berada Dalam Diri!

Semua ini adalah sangkaan. Ia adalah khayalan yang diutuskan oleh angan-angan. Sebenarnya, perubahan hidup tidak terpancar dari semua sempena tadi. Ia sebaliknya terbit dan memancar dari dalam diri manusia, bukan dari luar diri mereka.

Jika diri manusia kuat, kental dan memiliki azam yang tinggi, mereka boleh berubah. Mereka boleh mencetuskan keajaiban  tanpa menanti kedatangan tahun baru ataupun sempena-sempena tertentu.

Diri yang berkualiti tidak akan ditundukkan oleh suasana getir mahupun menekan. Sebaliknya, diri yang bermutu itu akan mengambil manfaat dan faedah dari suasana payah yang mengcengkam.

Ia tidak akan membuka ruang kepada keadaan untuk menawannya. Meskipun hidup dalam suasana yang keruh dan kelam, diri yang berkualiti terus hidup dalam keadaan jati diri dan keperibadiaannya kekal utuh dan tidak tercemar.

Ia umpama benih pepohon berbunga yang tertanam di dalam tanah yang hitam dan cemar. Meskipun demikian, “jatidiri”nya tidak terusik. Ia kekal dalam keutuhan. Dengan “jatidiri” yang tulen itu, ia menebuk tanah-tanah hitam dan pudar untuk menjenguk ke dunia luas sambil menebarkan wangian dan warnanya yang gemilang!

Demikianlah diri yang berkualiti! Ia tidak menyerah kalah kepada keadaan. Sebaliknya ia mencanai keadaan untuk melakarkan keajaiban!.

Justeru, usahlah terus menganyam sangkaan dan angan-angan.

Sesungguhnya, masa yang anda sedang berada di dalamnya kini, diri anda yang dikenali orang dengan nama anda sekarang, dan suasana yang sedang anda alami saat ini, adalah satu-satunya tunjang yang akan menentukan masa depan anda. Maka, tidak ada ruang untuk berlambat-lambat atau menangguhkan perubahan hidup!.

Ketahuilah, menangguhkan proses perubahan hidup, hanya bermakna memanjangkan keadaan perit yang anda sedang hadapi, yang sepatutnya anda berusaha segera membebaskan diri dari taklukannya. Ia juga bermakna kekekalan anda dalam keadaan kalah berhadapan dengan tuntutan hawa nafsu yang mengajak anda memanjangkan rehat dan bersenang lenang.

Alangkah indahnya jika manusia sentiasa memperbaiki diri dan mengubah keadaan dirinya setiap masa. Memperbaiki diri dengan sentiasa meneliti kelemahan dan kekurangan diri sendiri untuk diperbaiki dari semasa ke semasa.

Diri Sendiri Dianak tiri!

Bila kita pulang ke rumah, tentunya rumah berselerak dan tidak teratur. Pastinya kita tidak sempat mengemaskan rumah di waktu pagi kerana berkejar ke tempat kerja.

Sebaik tiba di rumah, kita akan mengemaskan rumah. Barang-barang disusun semula seperti keadaannya yang asal. Sampah-sampah dibuang. Kekotoran dibersihkan.

Jika itulah yang kita lakukan ke atas rumah kita, maka apakah diri kita tidak berhak dilayan seperti itu? Tidakkah diri kita lebih berhak di“kemas”kan setiap hari seperti rumah kita juga?

Tidakkah “kotoran” yang melekat pada diri kita lebih perlu dibersihkan setiap ketika seperti kita membersihkan kotoran di rumah kita?

“Sampah-sampah” yang bertimbun dalam diri, tidakkah sangat mustahak untuk dibuang dari semasa ke semasa, seperti mana dari semasa ke semasa kita membuang sampah yang berselerak di rumah kita?

Adalah sangat tidak adil apabila rumah atau kereta kita dibersihkan setiap hari. Atau dibersihkan bila sahaja terdapat kotoran. Tetapi diri kita, hanya diperbaiki bila masuknya tahun baru!

Syair Arab bergurindam “Peliharalah kesejahteraan hati dari suatu penyakit, kerana sukar sekali memperbaikinya kalau sekali telah rosak”.

Bapak Hamka juga ada bermadah “Tiap-tiap orang takut cacat dirinya. Di sini, nyata bahwa manusia tidak ingin kerendahan. Semua suka kemuliaan. Tetapi, jarang orang yang tahu akan aibnya, dan tidak tahu akan aib diri, adalah aib yang sebesar-besarnya”(Tasauf Moden hlm.143).

Tahukah anda, bagaimana cara menimbulkan keinginan untuk berubah?. Anda di cadangkan mempraktikkan saranan-saranan berikut :

i.          Lihat kejayaan yang telah dicapai oleh orang yang paling hampir dengan kita seperti       adik beradik, saudara-mara, jiran dan sahabat

ii.         Analisis kehinaan yang kita hadapi jika kita tidak berubah

iii.        Lihat kemajuan yang dicapai oleh orang yang lebih muda daripada kita

iv.        Wujudkan keinginan untuk melancong ke luar negara

v.         Kenangi kesilapan masa silam ketika muhasabah diri

vi.        Berusaha untuk mempunyai anak yang ramai

vii.       Berdoa kepada Tuhan agar hati kita didorongi untuk berubah

(Dr.Hj. Muhammad Fadzilah Kamsah, Menerobos Sempadan Diri, hlm3)

Santai Ilmi

1. Orang was-was macam orang gila! (Kaedah 'ajar' orang was-was)

Dalam Kitab Ighathah al-Lahafan (hlm.111), Imam Ibnu Qayyim menceritakan kisah Abu al-Wafa’ Ibn Aqil (ulama Mazhab Hambali) dengan seorang lelaki yang was-was.

"Tuan syeikh, saya menyelam dalam air berkali-kali [untuk mengangkat hadas besar], kemudian saya merasa was-was samada mandi junub saya itu sah atau tidak. Apa pandangan Tuan Syeikh?", tanya lelaki itu kepada Syeikh Ibn Aqil.

"Pergi, [tidak perlulah engkau mandi hadas untuk menunaikan solat] kerana kewajipan solat telah gugur daripada kamu!", bentak Syeikh Ibnu Aqil. Lelaki itu kebingungan.

"Mengapa pula saya tidak wajib solat?", bantah lelaki itu.

Syeikh Ibnu Aqil menjawab, "kerana Nabi s.a.w telah bersabda, "diangkat qalam [yang menulis dosa dan pahala] daripada tiga jenis manusia; orang yang gila sehingga dia waras, orang yang tidur sehingga dia terjaga dan kanak-kanak sehingga dia baligh".

Sambung Syeikh Ibnu Aqil lagi, "sesiapa yang menyelam dalam air berulang kali, kemudian masih ragu-ragu adakah air meratai tubuhnya atau tidak, adalah orang gila!".

Nah, ambik sebiji!. Was-was lah lagi!!

2. Mengadap kiblat ketika mandi wajib tidak afdhal!

Seorang lelaki bertanya Imam Abu Hanifah r.a, "jika saya menanggalkan pakaian, lalu terjun ke sungai untuk mandi mengangkat hadas, ke arah manakah yang afdhal bagi saya mengadap? Apakah ke arah kiblat?".

Jawab Imam Abu Hanifah, "lebih afdhal bagi kamu mengadap ke arah pakaian kamu supaya ia tidak dicuri!".

Sikap Islam Terhadap Pendidikan Seks Ala Barat

Pendidikan Seks menurut acuan Barat adalah pendidikan berkenaan kaedah-kaedah mengelakkan kehamilan yang tidak diingini. Ia juga berkenaan kaedah-kaedah mengelakkan jangkitan penyakit AIDS akibat hubungan seks, selain kaedah 'membebaskan' diri daripada janin yang dikandung hasil hubungan seks.

Jelasnya, Pendidikan Seks di Barat ialah 'proses pendidikan yang bertujuan mencegah kesan-kesan hubungan seks yang tidak diingini', seperi kehamilan dan penularan penyakit AIDS. Atau ringkasnya, pendidikan berkenaan seks yang 'selamat'.

Dalam erti kata lain, Pendidikan Seks ala Barat bertujuan mendidik pelajar tentang seks yang selamat, yang bermakna panduan melakukan zina yang tidak mengakibatkan kehamilan yang tidak diingini atau penyakit AIDS. 

Sikap Islam berhubung Pendidikan Seks seperti ini sangat jelas. Keharamannya pada pandangan Islam sangat nyata. Ini kerana, Islam melarang zina dan segala yang mendekatkan manusia kepada zina. 

Ini diperkuatkan lagi oleh fatwa Mufti Mesir, al-Allamah Syaikh Ali Jum'ah. Beliau menegaskan :

وفيما يتعلق بقضية التثقيف الجنسي للأطفال المعروف بـ Sex education وهو ما يعني تعليم الأطفال والمراهقين في المدارس كيفية الممارسة الجنسية مع تجنب الحمل، والإصابة بالأمراض التناسلية -كما تطالب به بعض الوثائق الدولية تحت بند الوقاية من الإيدز- فهو لا يجوز شرعاً، ويتنافى مع الإسلام ومع ثوابتنا

Terjemahan : Berhubung soal Pendidikan Seks kepada kanak-kanak yang dikenali sebagai sex education, yang bermakna mengajar kanak-kanak dan remaja di sekolah-sekolah, kaedah melakukan hubungan seks sambil mengelakkan [diri daripada] kehamilan dan jangkitan penyakit kelamin-seperti yang diminta oleh deklarasi-deklarasi antarabangsa di bawah fasal pencegahan AIDS-ia tidak harus menurut syarak, dan bertentangan dengan Islam dan prinsip-prinsip kita". (sumber : onislam.com)

Bersikap rasional dan ilmiah

Pendidikan Seks dalam Islam jauh berbeza dengan Pendidikan Seks ala Barat. Dalam Islam, Pendidikan Seks berpaksikan kepada 'penjelasan tentang halal dan haram berhubung seks'.(Rujuk takrif Pendidikan Seks dalam Islam menurut Syaikh Faisal Maulawi dalam posting sebelum ini).

Justeru, kita tidak boleh menolak Pendidikan Seks secara keseluruhan, memandangkan dalam Islam sendiri wujud Pendidikan Seks ini.

Penolakan kita terhadap Pendidikan Seks mestilah dilakukan secara ilmiah dan rasional. Iaitu menolak Pendidikan Seks yang bertentangan dengan agama dan budaya kita, dan dalam masa yang sama, menerima Pendidikan Seks yang bersumberkan Islam.

Pendidikan Seks di Sekolah : Cukupkah sekadar keluhan agamawan?

Tahun hadapan, (2011) seramai 500,000 murid Tahun 1 akan diajar Pendidikan Seks di sekolah. Ia akan diajar melalui subjek Pendidikan Kesihatan. Bukan melalui subjek khusus yang dinamakan Pendidikan Seks.

Saya dapat rasakan, rata-rata masyarakat merasa curiga dengan Pendidikan Seks yang hendak diperkenalkan itu.

Kecurigaan mereka berasas. Sebabnya, pada persepsi banyak pihak, Pendidikan Seks datang dari Barat. Ia telah lama diajar kepada pelajar-pelajar sekolah di sana.

Jadi, masyarakat kita bimbang, Pendidikan Seks yang mahu diperkenalkan tahun depan itu, diceduk dari Barat. Atau digubal di sini, tetapi 'semangat' dan orientasinya adalah 'semangat' dan orientasi Barat.

Tujuan Pendidikan Seks di Barat

Di Barat, Pendidikan Seks adalah berkenaan kaedah mengelakkan kehamilan yang tidak diingini. Kaedah mengelakkan penyakit AIDS apabila melakukan hubungan seks bebas, dan kaedah membebaskan diri daripada janin yang dikandung akibat hubungan seks. Inilah dia Pendidikan Seks di Barat.

Jelasnya, ia bukan bertujuan mengelakkan zina!

Berbeza dengan Pendidikan Seks dalam Islam. Dalam Islam, Pendidikan Seks membawa dua makna. Iaitu, PERTAMA, menjelaskan segala yang berkaitan dengan naluri seks kepada para pelajar secara ilmiah; dan KEDUA, menjelaskan apa yang HALAL dan apa yang HARAM berkaitan seks.

Fakta ini dirumuskan daripada definisi Pendidikan Seks menurut Islam yang dikemukakan oleh Syaikh Faisal Maulawi, ulama terkenal Lubnan.

Beliau menjelaskan, "Pendidikan Seks dari kaca mata Islam ialah pemberitahuan tentang segala yang berkait dengan naluri seks kepada pemuda dan pemudi, dan penerangan tentang halal dan haram sekitarnya (yakni sekitar seks)".Rujuk http://www.onislam.net/arabic/ask-the-scholar/8255/51946-2004-08-01%2017-37-04.html

Senada dengan beliau ialah Mufti Mesir, al-Allamah Syaikh Ali Jum'ah. Beliau menyatakan, penjelasan berkenaan soal halal dan haram berkaitan seks telah dijadikan oleh para ulama sebagai kurikulum sebenar Pendidikan Seks dalam Islam. Rujuk http://www.onislam.net/arabic/fiqh-a-tazkia/fiqh-papers/8072/91419-2007-04-03%2014-53-55.html

Kita tidak pasti, apakah Pendidikan Seks yang akan diperkenalkan tahun depan itu, mengambil 'semangat' Pendidikan Seks ala Barat, atau 'semangat' Islam seperti yang dinyatakan tadi.

Bekerja bukan sekadar mengkritik

Pada titik ini, terserlahlah tugas para AGAMAWAN berhubung soal Pendidikan Seks ini. Mereka mesti bersikap pro aktif dengan mengemukakan kepada kerajaan dan masyarakat, model Pendidikan Seks dalam Islam yang berteraskan 'penjelasan halal dan haram berkaitan seks'.

Tidak cukup hanya sekadar mengkritik. Tidak memadai sekadar menuduh kerajaan mempunyai kepentingan kebendaan di sebalik pengajaran Pendidikan Seks.

Tidak ada apa-apa manfaat sekadar melahirkan rasa bimbang, ekoran pengajaran Pendidikan Seks ini, tapi tidak melakukan apa-apa!

Pluralisme: Masalah metodologi, bukan niat

Shah al-Maududy
Dis 17, 10
10:13am

Akhir-akhir ini, terdapat ahli akademik cenderung melabel tokoh-tokoh tertentu, sebagai cenderung atau menyokong fahaman pluralisme agama.

Ada tokoh dilabelkan sedemikian, kerana menghadiri satu 'majlis rasmi' kuil Buddha di Kelantan. Seorang lagi tokoh dikaitkan dengan pluralisme, antaranya disebabkan sikapnya yang konsisten membenarkan penggunaan nama Allah oleh bukan Islam.

Ada pihak yang menganggap 'kecenderungan melabel' itu sebagai berniat jahat. Tapi, saya tidak beranggapan sedemikian. Saya tidak percaya, ahli akademik yang melabel itu berniat jahat. Saya percaya, ahli akademik tersebut berniat baik dan ikhlas. Iaitu memelihara kesucian agama.

Saya juga tidak mempercayai, 'pelabelan' ini dilakukan dengan niat menggunakan isu akidah, untuk mewujudkan permusuhan di kalangan ahli politik.

Sangat serius
Pada pengamatan saya, 'pelabelan' yang 'sangat serius' ini, berpunca daripada kesilapan metodologi yang diguna pakai, dalam mendiskusi isu-isu agama. Ia bukan isu 'niat jahat'. Ia sebaliknya isu 'ketempangan metodologi'.

Sepatutnya, dalam membuat keputusan berhubung isu-isu agama (sebenarnya dalam semua isu), nas-nas al-Quran dan hadis, hendaklah dirujuk terlebih dahulu.

Kesilapan akan berlaku, apabila yang pertama dirujuk, ialah kemaslahatan umum atau kebimbangan terhadap kedudukan agama. Sementara, nas-nas syarak dikemudiankan.

Metodologi yang salah inilah juga antara faktor tercetusnya 'budaya tahrim', iaitu budaya suka mengharam sesuatu secara melulu.

Akibatnya, mendoakan kesejahteraan keduniaan kepada bukan Islam, haram. Mendoakan keburukan kepada orang-orang Islam yang dianggap zalim, haram. Bukan Islam masuk ke dalam masjid, haram. Menyedekahkan hasil judi kepada fakir miskin, haram…

Semuanya diputuskan sebagai haram, kerana rujukan pertama kepada nas-nas syarak, tidak dilakukan terlebih dahulu.

Jika yang pertama dirujuk ialah nas-nas syarak, saya yakin, tokoh yang menghadiri majlis di kuil Buddha, atau membenarkan bukan Islam menggunakan kalimah Allah, tidak akan dilabel sebagai cenderung atau menyokong pluralisme. Bahkan, tidak akan ada yang tergamak melabel sedemikian.

Ini disebabkan, apa yang dilakukan oleh Nabi SAW lebih 'dahsyat' daripada sekadar 'menghadiri majlis rasmi di rumah ibadat bukan Islam'.

Ibnu Ishaq dalam kitabnya berkenaan sirah nabawiyyah, mencatatkan peristiwa lawatan satu rombongan Kristian dari Najran ke Madinah, untuk bertemu Nabi SAW. Rombongan tersebut disambut Baginda SAW di masjid Baginda, Masjid Nabawi.

Kristian di masjid
Kebetulan, rombongan tersebut tiba di Masjid Nabawi selepas Asar, yang merupakan waktu sembahyang mereka. Lantas, rombongan Kristian itu bangun untuk mengerjakan sembahyang mereka dalam Masjid Nabawi.

Tatkala para sahabat mahu menegah mereka berbuat demikian, Nabi SAW bersabda, “biarkan mereka (mengerjakan sembahyang mereka)”. Lantas mereka mengadap ke arah timur, lalu mengerjakan sembahyang mereka dalam masjid kedua suci dalam Islam itu!

Peristiwa ini turut disentuh oleh Imam Ibnu Qayyim dalam karyanya Zadul Ma'ad, jilid 3.

Sikap lunak Nabi SAW terhadap bukan Islam, diteruskan oleh para sahabat Baginda. Syaidina Umar r.a sebagai contoh, mengarahkan diperuntukkan daripada Baitulmal, bantuan kewangan tetap kepada salah seorang Yahudi dan tanggungannya (al-Kharaj, karangan Abu Yusuf, ms.26 & Fiqh al-Zakat, karangan al-Qaradhawi, jilid 2, ms.705-706).

Beliau juga mengarahkan diperuntukkan dari Baitulmal bantuan kewangan kepada para pesakit kusta beragama Kristian (Ghair al-Muslimin Fi al-Mujtama' al-Islami, karangan al-Qaradhawi, ms.47).

Lebih dari itu, sesetengah para tabi'in yang terkemuka, memberikan sebahagian daripada zakat fitrah kepada paderi-paderi Kristian. Sesetengah daripada mereka, seperti Ikrimah, Ibnu Sirin dan al-Zuhri pula berpendapat, harus memberi zakat kepada mereka (Ghair al-Muslimin Fi al-Mujtama' al-Islami, ms.47)

Zakat kepada bukan Islam
Menyedari Nabi SAW pernah mengizinkan orang-orang Kristian mengerjakan sembahyang mengikut cara mereka dalam Masjid Nabawi, Syaidina Umar r.a memberikan bantuan kewangan kepada bukan Islam bersumberkan wang Baitulmal, dan ada tabi'in yang mengharuskan wang zakat diberikan kepada bukan Islam.

Menyedari semua ini, adalah amat membingungkan, apabila seseorang itu dilabel sebagai condong kepada fahaman pluralisme, semata-mata kerana menghadiri 'majlis rasmi' di kuil Buddha!

Jika dirujuk nas-nas syarak berhubung penggunaan nama Allah oleh bukan Islam pula, saya yakin, tiada pihak yang sanggup melabelkan mana-mana orang Islam yang membenarkannya, sebagai penganut fahaman pluralisme.

Dalam surah al-Zumar ayat 3, Al-Quran merakamkan ucapan orang-orang musyrik yang menjustifikasikan perbuatan mereka menyembah berhala. Mereka berkata “Kami tidak menyembah atau memujanya (yakni berhala) melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sedamping-dampingnya”(al-Zumar : 3).

Jelasnya, mereka menggunakan kalimah Allah seperti yang dirakam sendiri oleh al-Quran. Dalam ayat di atas, al-Quran tidak menegah mereka menggunakan perkata Allah dalam ucapan mereka itu.

Sebaliknya, al-Quran hanya menyebut dalam sambungan ayat di atas “Sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka (dengan orang-orang yang tidak melakukan syirik) tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta, lagi sentiasa kufur”(al-Zumar :3)

Rujukan kepada nas menemukan kita bahawa, pada zaman Nabi s.a.w, orang-orang bukan Islam bukan sahaja menggunakan kalimah Allah dalam ucapan mereka. Bahkan mereka menggunakan ucapan Bismillahirrahmanirrahim!.

Bismillahirrahmanirrahim
Dalam surat Raja Mesir, Muqauqis yang beragama Kristian kepada Nabi SAW, beliau memulakannya dengan “Bismillahirrahmanirrahim! Kepada Muhammad bin Abdullah (SAW) dari Muqauqis, pembesar Qibti…”(Ibnu Qayyim dalam Zadul Ma'ad, jilid 3, ms.61 & Ibnu Hisyam dalam Sirah Ibnu Hisyam, jilid 2, ms.359).
Tidak terdapat pula sebarang kenyataan yang menunjukkan Nabi SAW membantah penggunaan Bismillahirrahmanirrahim oleh Muqauqis itu.

Di samping nas-nas syarak yang dinyatakan, kenyataan para ulama juga sangat jelas berhubung soal ini. Contohnya, jumhur ulama mensyaratkan Ahli Kitab (penganut Yahudi dan Kristian) menyebut nama Allah ketika menyembelih binatang bagi menjadikannya halal dimakan oleh orang Islam (lihat tafsiran ayat 5 Surah al-Maidah dalam Tafsir al-Qurtubi).

Justeru, bagaimana boleh dikatakan, orang bukan Islam terutamanya Ahli Kitab, tidak boleh menggunakan kalimah Allah?

Penggunaan nama Allah oleh bukan Islam begitu luas pada zaman kegemilangan Islam, sehingga mereka menggunakannya dalam nama-nama mereka, tanpa ada bantahan dari ulama Islam.

Sebagai contoh, Hibatullah bin Tilmiz, yang merupakan salah seorang cendiakawan bukan Islam pada zaman Abbasiah (Ghair al-Muslimin Fi al-Mujtama' al-Islami, ms.53). Hibatullah adalah gabungan dua perkataan, iaitu Hibah dan Allah.

Berhadapan dengan nas-nas syarak dan fakta-fakta ini, saya tidak faham, bagaimana orang Islam yang membenarkan bukan Islam menggunakan kalimah Allah, dilabel sebagai menyokong fahaman pluralisme!

Bagi mengelakkan munculnya 'pandangan-pandangan yang menghairankan' ini, kembalilah kepada metodologi penentuan hukum dalam Islam. Rujuklah al-Quran dan Sunah terlebih dahulu, sebelum merujuk kepada sumber-sumber perundangan lain yang diperakui.

Sumber : http://www.malaysiakini.com/news/151033

Lupa Apa Yang Dinazarkan! Apa Yang Harus Dilakukan?

"Seseorang bernazar untuk melakukan sesuatu, kemudian terlupa apa yang dinazarkan. Apakah yang harus dilakukan?".

Demikian satu soalan yang diajukan kepada saya oleh salah seorang rakan facebook.

Seperti biasa, saya akan mengemukakan jawapan berdasarkan Mazhab Syafie, mazhab rasmi umat Islam di Malaysia. Jika ada keperluan, saya akan nyatakan pandangan mazhab-mazhab lain.

Masalah terlupa apa yang dinazarkan, ada dibincangkan oleh salah seorang ulama dari Mazhab Syafie, iaitu Syaikh Khatib al-Syarbini dalam kitabnya, Mughni al-Muhtaj.

RIngkasan jawapan

Ringkasnya, pendapat yang ditarjihkan oleh beliau ialah pandangan yang mengatakan bahawa sesiapa yang terlupa apa yang dinazarkan, maka dia mesti berusaha menentukan apa yang dinazarkan.

Penentuan ini boleh dilakukan dengan cara mengingati semula apa yang dinazarkan, dengan merujuk kepada catatan jika ada, bertanya rakan-rakan dan sebagainya.

Setelah berusaha mengingatinya, maka hendaklah dilakukan apa yang diyakini, atau dirasakan dengan perasaan yang kuat bahawa itulah yang dinazarkannya sebelum ini.  

Teks

Rumusan ini disimpulkan daripada kenyataan Syaikh Khatib Syarbini dalam kitab yang dinyatakan. Beliau mencatatkan : (rujuk dalam Kitab al-Nazr dalam Mughni al-Muhtaj) :

 لو نذر شيئا إن شفى الله مريضه فشفي. ثم شك هل نذر صدقة أو عتقا أو صلاة أو صوما؟ قال البغوي في فتاويه : يحتمل أن يقال عليه الإتيان بجميعها كمن نسي صلاة من الخمس، ويحتمل أن يقال : يجتهد بخلاف الصلاة؛ لأنا تيقنا هناك وجوب الكل عليه فلا يسقط إلا باليقين، وهنا تيقنا أن الجميع لم يجب عليه إنما وجب شيء واحد، واشتبه فيجتهد كالأواني والقبلة ا هـ . وهذا أوجه.

Terjemahan : Jika [seseorang] menazarkan sesuatu [dengan mengatakan] jika Allah menyembuhkan [orangnya] yang sakit, lalu [orang tersebut] sembuh. Kemudian, dia [iaitu orang yang bernazar] ragu-ragu adakah dia bernazar [untuk] bersedekah, membebaskan [hamba], bersolat atau berpuasa.

Berkata al-Baghawi dalam fatwa-fatwa beliau, boleh dikatakan [bahawa menjadi kewajipan] ke atasnya melakukan kesemuanya [iaitu bersedekah, membebaskan hamba, bersolat dan berpuasa. Kedudukannya sama] seperti sesiapa yang terlupa [salah satu] solat lima [waktu tanpa dapat ditentukan solat tersebut samada zohor atau asar dan sebagainya].

Boleh [juga] dikatakan [bahawa dia mesti] berijtihad [dalam menentukan apa yang dinazarkannya], berbeza dengan [masalah] solat [lima waktu tadi]. Ini kerana di sana [iaitu dalam masalah terlupa salah satu solat lima waktu tanpa dapat ditentukan samada ia solat zohor atau asar dan sebagainya], kita yakin [akan] kewajipan semua [solat lima waktu] ke atasnya [iaitu orang yang terlupa salah satu solat lima waktu], maka tidak gugur [kewajipan satu solat lima waktu yang dia terlupa itu] melainkan dengan keyakinan [iaitu dengan melakukan kelima-lima solat lima waktu].

[Sedang] di sini [dalam masalah ragu-ragu apa yang dinazarkan] kita yakin bahawa semuanya [iaitu sedekah, membebaskan hamba, solat dan puasa] tidak wajib [ke atasnya], [yang] wajib [hanya] satu perkara [dari empat perkara tersebut] dan [dia] tidak pasti [apa yang dinazarkan]. Maka dia [mesti] berijtihad [dalam menentukan apa yang dinazarkannya [sama] seperti [kes ketidakpastian tentang kesucian] beberapa bekas dan [ketidakpastian arah] kiblat".[Pendapat] ini lebih bagus.

Sekian.

Mampukah Aliran Islam Mengemudi Malaysia?

Menurut Syaikh Qaradhawi dalam Masir al-Usuliyyah al-Islamiyyah, antara faktor kejayaan sesuatu gerakan Islam, ialah kemampuannya memenuhi keperluan semasa masyarakatnya.

Sebahagian daripada keperluan masyarakat itu, ialah menemui jawapan kepada persoalan-persoalan semasa yang membelit minda mereka. Antaranya, persoalan berkenaan kedudukan wanita dalam Islam, sikap Islam terhadap hiburan, pandangan Islam terhadap non muslim dan sebagainya.

Kejayaan gerakan Islam menjawab persoalan ini dengan jawapan yang konkrit dan meyakinkan, menjadi salah satu faktor kejayaannya. Kegagalannya berbuat demikian membawa makna sebaliknya.

Dalam konteks terkini Malaysia, persoalan besar yang mewarnai pentas perdana masa kini, antaranya isu pembuangan bayi dan 'cabang'nya, penubuhan Sekolah Harapan. Ia diikuti dengan isu kemalangan maut di jalan raya, terutamanya membabitkan bas ekspres.

Sebelum ini, isu gansterisme di kalangan kaum India memuncak seketika, selepas kes pembunuhan al-Marhumah Sosilawati. Sementara isu jenayah terus menghantui masyarakat Malaysia umumnya sehingga kini.

Ini adalah sebahagian daripada persoalan semasa yang ditagih jawapan penyelesaiannya oleh masyarakat.

Reaksi pihak yang mewakili aliran Islam terhadap persoalan terhangat masa kini, iaitu  pembuangan bayi, boleh dijadikan bahan ujikaji bagi melihat sejauh mana aliran Islam ini berkemampuan menjawab persoalan semasa masyarakat.  

Antara saranan yang dikemukakan bagi membendung gejala ini ialah mempermudahkan urusan perkahwinan. Antara kaedah 'mempermudahkan perkahwinan', ialah amalan 'nikah gantung'. Saranan ini dikemukakan oleh Dewan Pemuda PAS Pusat.

Walau bagaimana pun, syor ini tidak mendapat sambutan. Sehingga kini, tidak ada tokoh agamawan atau ilmuan dan pemimpin PAS sendiri, yang meletakkan cadangan Pemuda PAS ini sebagai satu saranan yang praktikal dan efektif dalam membendung gejala pembuangan bayi.

Dengan sebab itu, seperti yang dilaporkan harakahdaily, Ahli Jawatankuasa PAS Pusat, Dr. Mariah Mahmud meminta PAS mengemukakan cadangan yang lebih konstruktif dan holistik bagi membendung gejala pembuangan bayi. Ini perlu dilakukan kerana-menurut beliau-supaya PAS dilihat lebih layak memerintah Kerajaan Pusat.

Kenyataan ini dikeluarkan beliau selepas beberapa bulan Dewan Pemuda PAS mengemukakan syor yang dinyatakan.

Kenyataan Dr. Mariah ini memberi makna, cadangan yang dikemukakan oleh Pemuda PAS itu tidak memenuhi kriteria seperti yang dinyatakan.

Ia juga memberi pengertian, setakat ini PAS masih belum berjaya mengemukakan cadangan yang memperlihatkannya lebih layak memerintah Kerajaan Pusat berbanding parti-parti lain.

Jika diambil kira kenyataan Dr. Mariah di atas dan sikap dingin para pemimpin PAS serta kelompok agamawan dan ilmuan terhadap cadangan Pemuda PAS itu, boleh disimpulkan bahawa PAS masih belum berjaya mengemukakan jawapan penyelesaian yang konkrit terhadap isu pembuangan bayi ini.

Satu lagi isu besar masa kini ialah kemalangan maut di jalan raya membabitkan bas ekspres.

Malangnya, setakat ini, isu ini hanya mendapat satu 'sentuhan idea' yang boleh disifatkan sebagai baru dari pihak yang mewakili aliran Islam, iaitu ketua Pemuda PAS Pusat, Ustaz Nasaruddin Tantawi dalam blog beliau.

Pandangan dan saranan beliau itu, walau bagaimana pun-setakat ini-tidak disambut dengan ulasan atau komentar dari mana-mana pihak, termasuk ahli dan kepimpinan PAS sendiri.

Sekadar cadangan itu sahaja, sementelahan pula ia tidak disambut oleh mana-mana pihak, PAS belum dilihat berjaya mengemukakan saranan yang praktikal dan meyakinkan bagi menangani isu kemalangan maut ini. 

Sorotan ringkas terhadap reaksi aliran Islam terhadap persoalan semasa yang membelit minda masyarakat, menyimpulkan bahawa pendokong-pendokong aliran Islam bukan sahaja gagal mengemukakan jawapan penyelesaian yang tuntas kepada isu-isu semasa, bahkan lebih buruk, sesetengah isu dibiarkan begitu saja, tanpa sebarang komentar atau saranan. Atau diberikan cadangan yang tidak bertenaga dan berwibawa.

Ia seperti isu gansterisme di kalangan kaum India, yang muncul ketika pembunuhan Sosilawati baru-baru ini. Demikian juga dengan isu kemiskinan Melayu, gejala sosial dan sebagainya.

Bagi memperlihatkan aliran Islam lebih berkemampuan mengemudi Malaysia berbanding parti sedia ada dan parti-parti lain, aliran Islam perlu memberikan fokus kepada kegiatan pencetusan idea bermutu bagi menyelesaikan persoalan-persoalan semasa seperti yang disebutkan.

Sementelahan pula, bidang pencetusan idea ini dilihat terabai dalam gerak kerja aliran-aliran Islam.

Sudah sampai masanya, pandangan yang melihat-dengan sedar atau tanpa sedar-bahawa kehandalan 'melondeh' pihak penguasa, memadai bagi membentuk keyakinan rakyat akan kemampuan sesuatu parti atau aliran mengemudi negara, berbanding dengan pemerintah sedia ada atau parti-parti lain, dihentikan sama sekali!.

Keyakinan rakyat terhadap kemampuan sesuatu parti atau gerakan, bukan terletak pada kebijaksanaannya 'melondeh' pemerintah sedia ada, tetapi pada keupayaannya mengemukakan idea bermutu bagi menyelesaikan permasalahan mereka!

Salafi tidak boleh naik mimbar : Menteri Agama Mesir, Dr. Zaqzuq

Pengikut aliran Salafiyyah sudah tidak ada ruang untuk menaiki mimbar-mimbar masjid di Mesir.

Ini berikutan penegasan Menteri Agama Mesir (Wazir al-Awqaf) sendiri, Dr. Mahmud Hamdi Zaqzuq.

Beliau dilaporkan bertegas tidak akan membenarkan mana-mana pengikut aliran Salafiyyah menaiki mimbar-mimbar masjid di Mesir. Beliau menyatakan pendirian ini dalam satu pertemuan dengan imam-imam masjid di Mesir.



Dr. Zaqzuq

Menurut beliau, 'penganut' aliran Salafiyyah hanya mengambil bentuk luaran agama, bukan intipatinya.
Mereka juga, menurut Zaqzuq, mengambil pendirian yang keras dalam soal-soal keagamaan (mutasyaddid).

Disamping mereka menjadikan Islam tertegak di atas muharramat (perkara-perkara yang haram) dan mahzurat (tegahan-tegahan) sedangkan, menurut beliau lagi, pengharaman sesuatu itu tidak boleh dilakukan melainkan dengan nas-nas yang jelas mengharamkan sesuatu itu.

Jika diperhatikan kritikan Dr. Zaqzuq ini terhadap aliran Salafiyyah, dapatlah difahami sebab beliau mengambil pendirian ini.

Mereka ditegah oleh Menteri Agama Mesir itu menaiki mimbar-mimbar masjid bukan kerana nama mereka Salafiyyah. Tetapi kerana manhaj dan pembawaan mereka.

Mereka didakwa hanya mengambil bentuk luaran agama, bukannya intipati agama itu sendiri. Disamping mudah mengharamkan sesuatu. Demikian dakwaan Dr. Zaqzuq.

Sumber : http://www.onislam.net/arabic/newsanalysis/newsreports/islamic-world/126478-2010-11-07-13-25-56.html

Hub Hiburan Malam : Jangan runtuhkan apa yang dibina!

Saya ada terbaca serangkap syair Arab. Bunyinya begini :

متى يبلغ البنيانُ يوما تمامَه          إذا كنتَ تبنيه وغيرُك يهدم

Terjemahan : "bilakah [sesuatu] binaan akan sampai kepada kesudahannya suatu  hari [nanti], andai engkau membinanya [sedang] orang lain [pula] meruntuhkan [nya]?”

Ya, binaan itu tidak akan siap sampai bila-bila. Biarpun kita bersekang mata dan membanting tulang membinanya, ia tidak akan siap, andai dalam masa sama, orang lain meruntuhkannya.

Ia juga tidak akan siap, jikalau tangan kita membina, sedang kaki kita menghenyak-henyak apa yang kita bina.

Kerja membina dan meruntuh dalam masa sama, adalah kerja membuang masa, tenaga dan harta.

Natijah yang sama juga akan dituai dalam agenda pembinaan manusia. Pembinaan manusia tidak akan selesai sampai bila-bila, jika kita membina, dan dalam masa sama, kita meruntuhkannya!

Bilakah manusia secara keseluruhan akan ‘terbangun’, jika manusia yang dibentuk oleh institusi pendidikan dan keagamaan di siang hari, di‘runtuhkan’ oleh agensi penyiaran dan hiburan di malam hari?

Bilakah jati diri anak bangsa kita akan utuh, andai jiwa mereka yang ‘dikentalkan’ di kem-kem latihan, ‘dileburkan’ di kelab-kelab malam dan pusat hiburan?  

Fenomena ‘membina dan meruntuh dalam masa sama’, sangat menyedihkan. Sebenarnya, pelakunya lebih berhak dikasihani daripada dimarahi.

Jika mahu digambarkan kelakuan ini dalam skala yang lebih kecil, ia saling tidak ubah seperti seorang yang membina sebuah rumah dengan tangan kanannya, sambil tangan kirinya meruntuhkan apa yang dibina!

Disinilah tersingkapnya rahsia kegagalan kita membina manusia!

Semua boleh mengakui, bahawa kita jauh terkehadapan berbanding negara-negara Islam lain dalam usaha pembangunan Islam dan umat Islam. Justeru,  kita dikagumi dan menjadi Negara Islam contoh!.

Komitmen kita terhadap pendidikan Islam di peringkat rendah dan tinggi, sangat jelas. Langkahan kaki kita di ‘litar’ kewangan Islam, memang laju. Jauh meninggalkan negara-negara Islam lain.

Kesungguhan kita menyuburkan program-program Islam, sungguh ketara. Kini, kita melangkah penuh bergaya setapak lagi ke hadapan dengan penubuhan saluran TV berteraskan Islam, TV al-Hijrah.

Namun, kebejatan sosial terus membarah. Keruntuhan akhlak kian parah!

Rahsianya, kita membina, tetapi pada waktu yang sama, kita juga meruntuhkan apa yang kita bina itu.

Kita bina anak bangsa kita di siang hari dengan ilmu, kepakaran dan agama. Tapi, malangnya, kita 'runtuhkan'nya di malam hari dengan pembiakan budaya hedonisme!

Akibatnya, segala penat lelah dan wang ringgit yang dicurahkan bagi membangun manusia, hilang begitu saja.

Mutakhir ini, perangai ‘membina dan meruntuh dalam masa sama’, nampaknya kian galak dan ‘tak keruan’. 

Pada titik ini, tercetus persoalan, seriuskan kita membina modal insan?

Persoalan lain, mengapa kita terdorong melakukan kerja ‘membina dan meruntuh’ ini? Kita tahu ia kerja merugikan. Membuang masa. Tapi kita lakukan juga.

Ahhhh…rupa-rupanya, orang kita masih belum merdeka dari belenggu fahaman kebendaan yang telah lama memperhambakan manusia-manusia di Barat!

Rehat Minda

Juha dan pampasan tampar

Suatu hari, Juha membeli belah di pasar. Tiba-tiba datang seorang lelaki dari arah belakang, lalu menampar Juha.

Juha segera menoleh ke belakang. Beliau segera meluru untuk menumbuk lelaki tersebut. Tetapi lelaki itu berkali-kali memohon maaf.

“Maafkan saya tuan. Saya sangkakan tuan adalah si anu si anu”, kata si lelaki.

Juha tidak dapat menerima permohonan maaf itu. Beliau bertegas mendakwanya di mahkamah. Akhirnya, Juha dan si lelaki pergi menemui hakim di mahkamah.

Kebetulan, hakim tersebut adalah kaum kerabat si lelaki. Setelah mendengar dakwaan Juha, hakim memberi isyarat dengan matanya kepada si lelaki. Isyarat itu bermaksud dia akan membebaskan si lelaki.

Hakim akhirnya menjatuhkan hukuman kepada si lelaki. Iaitu membayar kepada Juha sebanyak 20 dinar.

Juha dalam mahkamah

“Tapi, saya tidak ada satu sen pun sekarang ini”, kata si lelaki.

Sambil memberi isyarat dengan matanya, hakim berkata, “pergilah sekarang, dan bawa ke sini 20 dinar sekarang juga. Juha akan menunggu kamu di sini”.

Lelaki tersebut pun pergi. Sementara itu, Juha duduk bersama hakim menunggunya datang membawa wang denda.

Setelah lama menunggu, si lelaki masih belum datang. Setelah berjam-jam menunggu, akhirnya Juha faham permainan hakim. Apatah lagi setelah menyedari isyarat mata yang dilakukan hakim kepada si lelaki.

Tanpa berlengah, Juha terus meluru ke arah hakim.

Dengan pantas beliau menampar hakim hingga terlucut serbannya, sambil berkata, “apabila si lelaki datang membawa 20 dinar, tuan ambillah wang pampasan itu!!”.

Juha terus berlalu pergi.

Hukum 7 Orang Mengorbankan Seekor Lembu Dengan Niat Yang Berbeza

*Artikel ini asalnya adalah sebahagian daripada artikel yang dipaparkan sebelum ini. Disebabkan paparan sebelum ini agak panjang, maka artikel ini dipaparkan secara berasingan.

Permasalahan

Seperti yang dimaklumi, dalam ibadat korban, seekor lembu, kerbau atau unta boleh dikongsi seramai 7 orang.

Jika kesemua 7 orang yang berkongsi sesekor lembu berniat melakukan korban, tidak timbul sebarang persoalan atau kemusykilan.

Persoalan mungkin timbul jika tiada kesepakatan niat di kalangan 7 orang tersebut. Sebagai contoh, salah seorang daripada mereka berniat melakukan akikah. Sebahagian yang lain pula berniat membayar kifarat berkaitan ibadat haji. Sementara selebihnya berniat melakukan korban.

Adakah seekor lembu yang dikongsi oleh 7 orang, yang menyembelihnya dengan niat yang berbeza, dikira mengikut niat masing-masing?

Dalam erti kata lain, seekor lembu tadi dikira sebagai akikah, korban dan kifarat dalam masa yang sama?

Rumusan

Dalam Mazhab Syafie, penyembelihan seekor lembu, kerbau atau unta yang dikongsi oleh beberapa orang (tidak lebih dari 7 orang), dengan niat yang berbeza seperti akikah, korban dan kifarat, adalah dibolehkan.

Justeru, sembelihan tersebut dikira sebagai akikah, korban dan kifarat sekaligus.

Pendetailan 

Syaikh Ibnu Hajar dalam al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra menyatakan :

لو ذبح بدنة أو بقرة عن سبعة أسباب منها ضحية وعقيقة والباقي كفارات في نحو الحلق في النسك فيجزي ذلك

Terjemahan : "Jika [seseorang] menyembelih seekor unta atau lembu untuk tujuh sebab [atau niat], sebahagiannya [dengan niat] korban dan akikah, dan selebihnya [dengan niat membayar] kifarat kerana bercukur dalam ibadat haji sebagai contoh, maka memadai [yang demikian] itu".

Menjelaskan perkara yang sama, Syaikh Arshad al-Banjari dalam karyanya, Sabilal Muhtadin (jld.2, hlm.446, edisi rumi) mengatakan, "memadai seekor unta atau sapi atau kerbau untuk tujuh orang, baik yang tujuh orang itu menghendaki dijadikan korban atau sebagiannya saja".

Sekian.

Hukum Gabung Qurban & Akikah Dalam Satu Sembelihan

1. Permasalahan

Ada seorang lelaki baru mendapat anak. Sebagai tanda syukur, dia bercadang membuat akikah.

Kebetulan, anaknya lahir sebulan sebelum hari Raya Haji. Dalam masa sama, dia juga telah lama memasang niat untuk melakukan korban.

Bagi melunaskan hasratnya melakukan kedua-dua ibadat tersebut, dia telah menyembelih seekor lembu dengan dua niat sekaligus, iaitu niat korban dan akikah anaknya.

Persoalannya, menurut hukum syarak, adakah lembu yang disembelih itu dikira sebagai korban dan akikah sekaligus? Atau hanya dianggap sebagai korban sahaja?

Atau sekadar dikira sebagai akikah? Atau lebih malang, tidak dikira sebagai korban mahu pun akikah?

2. Rumusan

Jumhur (majoriti) ulama Mazhab Syafie berpandangan, seekor haiwan yang disembelih dengan niat korban dan akikah sekaligus, tidak dikira sebagai korban mahu pun akikah. Ia sebaliknya hanyalah sembelihan biasa.


3. Pendetailan

Syaikh Ibnu Hajar al-Haithami, dalam karyanya, Tuhfatul Muhtaj, menyatakan :

وظاهر كلام المتن والأصحاب أنه لو نوى بشاة الأضحية والعقيقة لم تحصل واحدة منهما

Terjemahan : "Zahir perkataan matan ini (iaitu matan kitab al-Minhaj karya Imam Nawawi r.a) dan rakan-rakan [kami para ulama Mazhab Syafie menunjukkan] bahawa jika [seseorang] meniatkan dengan seekor kambing [yang disembelihnya dua niat, iaitu melakukan] korban dan akikah, [maka] tidak terhasil [mana-mana] satu daripada kedua-dua [nya]".

Perhatian : Perkataan dalam [  ] adalah tambahan penulis bagi tujuan penjelasan.

Senada dengan Syaikh Ibnu Hajar ialah Ibnu Haj. Pengarang Hasyiah al-Bujairimi memetik dari Ibnu Haj sebagai berkata :

  قال : لا يحصلان ؛ لأن كلا منهما سنة مقصودة ، وهو وجيه

Terjemahan : "[Beliau] berkata, "keduanya (iaitu korban dan akikah yang digabungkan dalam satu sembelihan) tidak terhasil kerana setiap daripada kedua-dua [nya adalah amalan] sunat yang dimaksudkan", dan ia (pendapat Ibnu Haj) ada benarnya".

Dalil

Jumhur ulama Mazhab Syafie yang tidak mengharuskan penggabungan niat korban dan akikah dalam satu sembelihan, berdalilkan dengan beberapa dalil.

Dalil 1

Dalil yang paling jelas ialah 'ketidakbolehan' niat korban dan akikah 'menyerap' ke dalam satu sama lain. Atau 'ketidakbolehan' kedua-dua niat tersebut bergandingan dalam satu sembelihan.

Hal ini disebabkan oleh status kedua-dua ibadat tersebut, iaitu kedua-duanya berstatuskan maqsudah lizatih.

Maksud ibadat maqsudah lizatih ialah, ibadat yang dituntut kerana 'diri'nya sendiri. Ini bermakna, ibadat korban dituntut dengan tujuan menghasilkan satu ibadat yang dinamakan korban. Akikah dituntut bagi menghasilkan satu ibadat yang dinamakan akikah. Kedua-duanya tidak dituntut bagi mewujudkan perkara lain.

Lawan kepada ibadat maqsudah lizatih ialah ibadat maqsudah lighairih. 

Maqsudah lighairih ialah ibadat yang dituntut bagi menghasilkan perkara lain, bukannya bagi mewujudkan ibadat itu sendiri.

Contohnya, solat Tahiyyatul Masjid. Ia dituntut bukan bertujuan mewujudkan satu ibadat yang dinamakan solat Tahiyyatul Masjid itu sendiri. Sebaliknya, ia dituntut bagi menghormati masjid.

Dua ibadat maqsudah lizatihi tidak boleh 'menyerap' antara satu sama lain

Status korban dan akikah sebagai ibadat maqsudah lizatih, menuntut supaya satu sembelihan diniatkan dengan niat korban sahaja, atau dengan niat akikah semata-mata.

Dengan cara ini, barulah terhasil satu ibadat yang dinamakan korban atau akikah.

Oleh itu, jika disembelih seekor haiwan dengan niat korban dan akikah serentak, maka yang terhasil bukannya korban dan bukan juga akikah. Ia hanyalah sekadar sembelihan biasa.

Ibadat maqsudah lighair boleh menyerap ke dalam ibadat lain

Berbeza dengan ibadat maqsudah lighairih seperti solat Tahiyyatul Masjid. Ia dituntut bagi menghormati masjid, bukan bagi mewujudkan satu solat yang dinamakan Tahiyyatul Masjid. Dalam erti kata lain, ia merupakan wasilah atau alat bagi 'menghormati masjid'.

Ini bermakna, 'menghormati masjid' bukan hanya boleh dilakukan dengan solat Tahiyyatul Masjid. Ia juga boleh dilakukan dengan solat sunat qabliyyah atau  solat fardhu.

Oleh kerana sasaran sebenar dalam pensyariatan solat Tahiyyatul Masjid ialah 'melahirkan penghormatan kepada masjid', maka ia boleh diserapkan ke dalam solat sunat qabliyyah.

Tindakan ini dibolehkan kerana 'menghormati masjid' yang menjadi objektif pensyariatan solat Tahiyyatul Masjid, boleh dicapai meskipun dengan cara diserapkan solat Tahiyyatul Masjid ke dalam solat sunat qabliyyah.

Dengan lain perkataan, objektif 'menghormati masjid' tercapai walaupun tidak didirikan solat Tahiyyatul Masjid secara khusus.

Demikian juga dengan puasa 6 bulan Syawal. Ia dituntut bukan bagi tujuan mewujudkan satu ibadat yang dinamakan puasa 6.

Sebaliknya, ia disunatkan dengan tujuan 'mengimarahkan bulan Syawal dengan ibadat puasa'. Objektif ini bukan hanya boleh dicapai dengan melakukan puasa 6. Sebaliknya, ia juga boleh dicapai dengan puasa qadha.

Oleh demikian, puasa 6 boleh diserapkan ke dalam puasa qadha. Dalam erti kata lain, diharuskan berpuasa dengan niat qadha dan niat puasa 6 serentak.

Ini kerana, dengan penggabungan dua niat ini, objektif puasa 6 iaitu 'mengimarahkan bulan Syawal dengan ibadat berpuasa' telah tercapai, meskipun tidak dilakukan puasa 6 secara khusus.

Ini berbeza dengan korban dan akikah dimana objektif kedua-duanya ialah mewujudkan ibadat korban dan akikah itu sendiri.

Penolakan ke atas ulama yang mengharuskan penggabungan niat korban dan akikah

Dengan penjelasan ini, tertolaklah dalil ulama yang mengharuskan penggabungan niat korban dan akikah dalam satu sembelihan.

Mereka mengharuskannya kerana mengkiaskan penggabungan niat korban dan akikah dengan penggabungan niat solat Tahiyyatul Masjid dan solat sunat qabliyyah, dan niat puasa qadha dengan niat puasa 6.

Bagi mereka, jika penggabungan niat solat Tahiyyatul Masjid dengan niat solat sunat qabliyyah diharuskan, maka demikian juga penggabungan niat korban dan akikah dalam satu sembelihan, juga diharuskan.

Kias ini tertolak kerana tidak ada persamaan antara korban dan akikah dengan kes-kes yang diberikan. Korban dan akikah merupakan ibadat maqsudah lizatih, sementara kes-kes yang dikemukakan adalah sebaliknya.

Dalil 2

Dalil kedua yang menunjukkan 'ketidaksahan' penggabungan niat korban dan akikah ialah perbezaan objektif ibadat korban dan akikah.

Ketika menjelaskan perbezaan objektif kedua-dua ibadat ini, Syaikh Ibnu Hajar dalam kitabnya, Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra menyatakan :

الأضحية فداء عن النفس والعقيقة فداء عن الولد إذ بها نموه وصلاحه ورجاء بره وشفاعته

Terjemahan : "[Ibadat] korban [berobjektifkan] penebusan diri [orang yang melakukan korban] dan akikah [berobjektifkan] penebusan [diri] si anak, yana mana dengan [sebab] nya (akikah) [terhasil] pembesaran, kesejahteraan [si anak], pengharapan [ibu bapa akan] kebaikan dan syafaatnya".

Disebabkan korban dan akikah mempunyai objektif yang berlainan, maka kedua-duanya tidak boleh digabungkan dalam satu sembelihan.  

Jika digabungkan, sembelihan tersebut tidak akan mencapai dua objektif yang berlainan dalam masa yang sama.

Pengabungan itu juga menyebabkan kedua-dua objektif tadi terhapus dan tidak tercapai. Dengan sebab itu, sembelihan tersebut tidak dikira sebagai korban atau pun akikah.

Menjelaskan hal ini, Syaikh Ibnu Hajar menegaskan :

وبالقول بالتداخل يبطل المقصود من كل منهما

Terjemahan : "Dengan [memegang] pendapat [yang mengatakan korban dan akikah] saling menyerapi [antara satu sama lain, maka] terbatallah objektif setiap [salah satu] daripada kedua-duanya".

4. Ketidakharusan penggabungan antara korban dan akikah pendapat majoriti

Majoriti ulama Mazhab Syafie berpendapat, tidak harus digabungkan niat korban dan akikah dalam satu sembelihan. Kenyataan ini dirumuskan daripada kenyataan Syaikh Ibnu Hajar.

Beliau menegaskan, ketidakharusan ini difahami daripada kata-kata Imam Nawawi dan para ulama Mazhab Syafie yang lain.

Beliau juga menegaskan, pendapat inilah yang dipegang oleh para ulama Mazhab Syafie sejak bertahun-tahun lamanya.

Kesemua ini terkandung dalam kenyataan beliau dalam kitab Tuhfatul Muhtaj dan Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra.

Dalam kitab Tuhfatul Muhtaj beliau menyatakan :

وظاهر كلام المتن والأصحاب أنه لو نوى بشاة الأضحية والعقيقة لم تحصل واحدة منهما

Terjemahan : "Zahir perkataan matan ini (iaitu matan kitab al-Minhaj karya Imam Nawawi r.a) dan rakan-rakan [kami para ulama Mazhab Syafie menunjukkan] bahawa jika [seseorang] meniatkan dengan seekor kambing [yang disembelihnya dua niat iaitu melakukan] korban dan akikah, [maka] tidak terhasil [mana-mana] satu daripada kedua-dua [nya]".

Sementara dalam Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra beliau menegaskan :

 الذي دل عليه كلام الأصحاب وجرينا عليه منذ سنين أنه لا تداخل في ذلك لأن كلا من الأضحية والعقيقة سنة مقصودة لذاتها

Terjemahan : "Yang ditunjukkan oleh kata-kata rakan-rakan [kami para ulama Mazhab Syafie] dan [yang] kami [ulama Mazhab Syafie] pegang sejak bertahun-tahun [lamanya] bahawa tiada saling menyerap dalam soal ini kerana setiap daripada [amalan] korban dan akikah [merupakan amalan] sunat maqsudah lizatihi".

Sekian. والله أعلم بالصواب

Santai Ilmi

Kubur bergerak, benda yang tidak tercipta di dalam rahim, benih segala benda, tiada kaum kerabat...?!! 

Ilmu memberikan cahaya!



Kaisar Rom (Raja Rom) mengutus sepucuk surat kepada Syaidina Muawiyah r.a (602-680H).

Dalam surat tersebut, Kaisar mengajukan beberapa soalan yang mencabar minda.

Tulis Kaisar, "beritahu kepadaku, apakah yang tidak mempunyai kiblat?.

Siapakah yang tidak mempunyai ayah?.

Siapakah yang tidak mempunyai kaum kerabat?.

Siapakah yang kuburnya membawanya berjalan?.

Apakah tiga benda yang tidak diciptakan di dalam rahim?.

Apakah "yang bernilai", apakah "separuh bernilai" dan apakah "langsung tidak bernilai"?.

Hantar kepadaku jawapan di dalam bekas kaca ini dengan benih segala sesuatu!”.

Muawiyah r.a segera menghantar surat Kaisar itu kepada Abdullah Ibn Abbas r.a (Ibnu Abbas) bagi mencari jawapan. Ibnu Abbas r.a berkata :

"Adapun yang tidak mempunyai kiblat, ia adalah ka’abah,

Yang tidak mempunyai ayah ialah Isa bin Maryam [Nabi Isa],

Yang tidak mempunyai kaum kerabat ialah Nabi Adam,

Orang yang "kubur"nya membawanya berjalan ialah Nabi Yunus [yang di telan ikan].

Adapun tiga benda yang tidak diciptakan di dalam rahim, ia adalah kibas [kambing biri-biri] Nabi Ibrahim [yang dicipta Allah untuk disembelih setelah nyata Baginda tekad menyembelih anaknya seperti yang diperintahkan Allah], unta Nabi Soleh [yang keluar dari batu] dan ular Nabi Musa [yang asalnya sebatang tongkat].

Sementara "yang bernilai" ialah manusia yang memiliki akal dan menggunakannya, "separuh bernilai" ialah seorang yang tidak mempunyai buah fikiran, tetapi menggunakan buah fikiran orang-orang yang bijak, dan "langsung tidak bernilai" ialah orang yang tidak mempunyai buah fikiran dan tidak pula menggunakan buah fikiran orang lain".

Kemudian Ibnu Abbas r.a mengisi air ke dalam bekas kaca yang diberikan sambil berkata "inilah benih segala sesuatu".[Firman Allah (Al-Anbiya’ : 30) : “Dan kami jadikan daripada air tiap-tiap benda yang hidup”].

  

 

Ketidakharusan korban untuk orang lain : Beberapa pengecualian

Posting sebelum ini memperkatakan tentang hukum hakam berkaitan ibadat korban. Iaitu, hukum melakukan korban untuk orang lain, samada orang yang masih hidup atau pun telah mati.

Ringkasnya, melakukan korban untuk orang lain DIBOLEHKAN dengan SYARAT ada keizinan daripada orang berkenaan. Jika orang berkenaan telah mati, korban hanya boleh dilakukan untuknya jika dia mewasiatkan sedemikian.

Posting kali ini pula berkaitan pengecualian daripada hukum yang dinyatakan pada posting yang lepas. Dalam erti kata lain, posting ini menerangkan keharusan melakukan korban untuk orang lain, meski pun tanpa keizinannya. Keharusan ini hanya khusus bagi 4 keadaan.

Keadaan pertama : Seseorang yang melakukan korban untuk ahli rumahnya. Tindakan ini DIHARUSKAN walaupun tiada keizinan daripada mereka.

Keadaan kedua : Seseorang yang menyembelih binatang milik orang lain, yang dinazarkan untuk dijadikan korban.

Contohnya, si A telah bernazar untuk mengorbankan seekor lembu yang khusus (yang ditentukan). Kemudian, si B menyembelih lembu tersebut pada hari Raya Haji tanpa keizinannya( si A).

Penyembelihan tersebut dianggap sebagai korban, walaupun tanpa keizinan si A selaku orang yang bernazar.

Keadaan ketiga : Korban yang dilakukan oleh pemerintah untuk semua umat Islam.

Pemerintah dibenarkan menggunakan wang Baitul Mal untuk melakukan korban untuk semua umat Islam sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Mawardi.

Keadaan keempat : Penjaga (al-waliy) melakukan korban menggunakan wangnya sendiri untuk orang-orang di bawah jagaannya. Ia diharuskan sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Bulqiniy dan al-Azra'ie.

Keterangan hukum di atas dinyatakan oleh Syaikh Khatib Syarbini dalam Mughni al-Muhtaj ketika menghuraikan matan al-Minhaj Imam Nawawi yang berbunyi :

ولا أضحية عن الغير ولا عن ميت إن لم يوص بها

Sekian.

Bolehkah melakukan korban bagi si mati?

          

Soal keharusan melakukan korban untuk orang yang telah mati, banyak diutarakan bila hampirnya Hari Raya Haji.

Tulisan ini akan mengupas isu ini melalui kaca mata Mazhab Syafie. Kemudian, jika ada keperluan, akan dinyatakan pandangan mazhab-mazhab lain.

Dalam Mazhab Syafie, isu ini telah diputuskan dengan jelas. Imam Nawawi radhiAllah ‘anhu menegaskan dalam kitab al-Minhaj :

ولا تضحية عن الغير بغير إذنه. ولا عن ميت إن لم يوص بها

Terjemahan : Dan tidak ada [amalan] korban bagi pihak orang [lain] tanpa keizinannya dan [juga] tidak [ada amalan korban] bagi pihak orang [yang telah] mati jika dia tidak mewasiatkannya.
*Perhatian : Perkataan dalam [ ] adalah tambahan penulis bagi tujuan penjelasan

            Kenyataan Imam Nawawi radhiAllah ‘anhu di atas memperihalkan tentang dua perkara iaitu :

Pertama : Melakukan korban bagi pihak orang lain yang masih hidup; dan

Kedua :  Melakukan korban bagi pihak orang yang telah mati.

1. Pertama : Korban bagi pihak orang masih hidup

Melakukan korban bagi pihak, atau untuk orang lain, memerlukan keizinan pihak atau orang tersebut. Oleh itu, jika seseorang menyembelih binatang, dengan niat melakukan korban bagi pihak orang lain, sembelihan itu dikira sebagai korban, jika terdapat keizinan daripada orang tersebut.

Namun, jika sembelihan itu dilakukan tanpa keizinannya, maka binatang yang disembelih itu TIDAK dianggap sebagai korban. Dalam erti kata lain, tidak sah korban tersebut.

Sebab ia tidak dianggap korban kerana korban merupakan ibadat. Manakala dasar yang terpakai dalam soal ibadat ialah, ia tidak boleh dilakukan untuk atau bagi pihak orang lain.

Justeru, jika ada individu yang mahu melakukan ibadat seperti korban bagi pihak orang lain, maka perlulah mendapat keizinannya terlebih dahulu.

Keputusan hukum di atas dijelaskan oleh para ulama Mazhab Syafie yang menghuraikan kata-kata Imam Nawawi radhiAllah ‘anhu di atas.

Syaikh Khatib al-Syarbini dalam Mughni al-Muhtaj umpamanya, menjelaskan-ketika menghurai kata-kata Imam Nawawi radhiAllah ‘anhu di atas- :

 (ولا تضحية) أي لا تقع (عن الغير) الحي (بغير إذنه) ؛ لأنها عبادة، والأصل أن لا تفعل عن الغير

Terjemahan : (Dan tidak ada [amalan] korban) maksudnya tidak menjadi korban (bagi pihak orang lain) yang [masih] hidup (tanpa keizinannya) kerana ia [adalah] ibadat dan dasar [berkaitan ibadat ialah] tidak [boleh] dilakukan bagi pihak orang [lain]”.

*Perhatian : Tulisan berwarna biru adalah kata-kata Imam Nawawi radhiAllah ‘anhu.

Syaikh Khatib Syarbini dengan jelas menyatakan, korban yang dilakukan bagi pihak orang lain tanpa keizinannya,TIDAK dianggap sebagai korban.

KETIDAKHARUSAN melakukan korban untuk orang lain tanpa keizinannya, adalah pendapat yang PALING SAHIH dalam Mazhab Syafie.

Hal ini dinyatakan oleh Syaikhul Islam, Zakariya al-Ansari dalam Asna al-Mathalib, iaitu :

(وفي جواز التضحية عن الغير) بغير إذنه (وجهان) : أصحهما المنع

Terjemahan : Dalam [soal] keharusan [melakukan] korban bagi [pihak] orang [lain] tanpa keizinannya, [terdapat] dua pendapat, [pendapat] yang paling sahih [ialah] tegahan [melakukannya].

Kesimpulan : Seseorang yang mahu melakukan korban untuk orang lain yang masih hidup (seperti anak murid mahu melakukan korban untuk guru dsb), perlu mendapatkan keizinan orang tersebut terlebih dahulu.

Jika ada keizinan berbuat demikian dari orang berkenaan, penyembelihan yang dilakukan itu dikira sebagai korban. Jika dilakukan tanpa keizinannya, penyembelihan itu tidak dikira sebagai korban.

2. Kedua : Korban bagi pihak si mati

Melakukan korban bagi pihak si mati wujud dalam dua keadaan :

Pertama : Si mati mewasiatkan supaya dilakukan korban untuknya

            Dalam keadaan ini, HARUS bagi orang yang diwasiatkan melakukannya dan sembelihan yang dilakukan itu dikira sebagai korban. Perkara ini dinyatakan di dalam Mughni al-Muhtaj dan Hasyiah Qalyubi Wa Umairah.

Di dalam Mughni al-Muhtaj dinyatakan :

فإن أوصى بها جاز

Terjemahan : Jika [si mati] mewasiatkannya (yakni korban), harus [dilakukan korban untuknya ke atas orang yang diwasiatkan].

Dalam Hasyiah Qalyubi Wa Umairah pula dinyatakan :

وبإيصائه تقع له

Terjemahan : Dengan  pewasiatannya [maka korban yang dilakukan oleh orang yang masih hidup itu] dikira baginya (yakni si mati)”.


Peringatan : Korban yang dilakukan untuk si mati yang mewasiatkan demikian, WAJIB disedekahkan semua sekali kepada fakir miskin. TIDAK BOLEH bagi sesiapa selain mereka memakannya.


Ketetapan ini bersandarkan kepada KETIDAKPASTIAN kepada siapa si mati memberikan keizinan memakan daging korban yang dilakukan untuknya. Perkara ini dinyatakan di dalam Hasyiah Qalyubi Wa Umairah :

ويجب التصدق بجميعها على الفقراء، ولا يجوز أكل الأغنياء منها ولا الناظر على وقفها، ولا ذابحها لتعذر إذن الميت في الأكل. نعم إن كان الذابح ممن فيه شرط الميت فينبغي جواز أكله

Terjemahan : Dan wajib menyedekahkan semuanya (yakni daging korban yang dilakukan untuk si mati yang meninggalkan wasiat) kepada orang-orang fakir dan TIDAK HARUS memakan [nya bagi] orang-orang kaya, nazir [yang menguruskan] pewakafannya (yakni binatang korban) dan tukang sembelih, disebabkan ketidakmampuan [mengetahui] keizinan si mati [samada mengizinkan mereka] makan [atau sebaliknya]. Ya, jika tukang sembelih [termasuk] dari kalangan orang [yang terdapat] pada [diri] nya syarat [yang diletakkan oleh] si mati, maka sewajarnya harus [baginya] memakannya".

Namun, jika kebetulan orang yang menyembelih tersebut adalah seorang fakir, maka dia boleh memakan daging korban tersebut, meskipun tidak diberi keizinan secara jelas oleh si mati.

Perkara ini dijelaskan oleh Syaikh Ramli dalam Nihayatul Muhtaj. Beliau menegaskan :

لو كان الذابح لها عنه فقيرا جاز له الأكل منها بصفة الفقر

Terjemahan : Jika penyembelihnya (yakni korban) [yang menyembelih] untuknya (yakni si mati) seorang yang fakir, HARUS baginya memakannya di atas sifat [nya sebagai] orang yang fakir.

Rumusan  : Illah tegahan memakan daging korban (bagi orang-orang kaya) yang dilakukan untuk si mati yang mewasiatkannya, ialah ketidakpastian kepada siapa si mati mengizinkan daging korbannya dimakan.

Dari sini boleh disimpulkan, bagi mengelakkan kekeliruan, semasa melakukan wasiat supaya dilakukan korban untuknya, elok diminta supaya si mati menyatakan sekali kepada siapa daging korban akan diagihkan.

Kedua : Si mati tidak mewasiatkan sedemikian

Dalam keadaan ini, TIDAK HARUS dan TIDAK DIKIRA sebagai korban penyembelihan yang dilakukan. 

Hal ini dijelaskan oleh Syaikh Ibnu Hajar al-Haithami dalam kitab Tuhfatul Muhtaj ketika menghuraikan keterangan Imam Nawawi r.a di atas :

(ولا) تجوز ولا تقع أضحية (عن ميت إن لم يوص بها)

Terjemahan : TIDAK HARUS dan tidak menjadi korban [penyembelihan yang dilakukan] bagi pihak si mati jika dia tidak mewasiatkannya”.

 

3. Persoalan : Apa beza bersedekah untuk si mati dengan melakukan korban bagi si mati

Di sini timbul persoalan, mengapa ulama Mazhab Syafie tidak mengharuskan melakukan korban bagi pihak si mati (jika tiada wasiat) sedangkan mereka, dalam masa yang sama, mengharuskan amalan bersedekah kepada si mati dalam semua keadaan, samada ada wasiat atau pun tidak.

Jawapan kepada persoalan ini ialah pada pandangan mereka, ada perbezaan antara amalan korban dan sedekah. Bagi mereka, korban menyamai amalan penebusan diri seperti akikah. Dimana akikah dilakukan bagi tujuan penebusan diri kanak-kanak, sementara korban bagi tujuan penebusan diri orang yang melakukan korban.

Justeru, orang yang mahu melakukan korban bagi si mati, perlu mendapat keizinan si mati, iaitu melalui wasiat.

Disebabkan amalan korban menyerupai amalan penebusan diri, maka waris si mati tidak dituntut melakukan korban bagi pihak si mati, meskipun korban itu wajib ke atas si mati disebabkan nazar dan seumpamanya.

Korban berbeza dengan haji, zakat dan kifarat. Ini kerana kesemua ini tiada unsur-unsur penebusan diri. Ini menjadikannya sama seperti hutang. Sebab itulah ia boleh dilakukan oleh waris bagi pihak si mati walaupun tiada wasiat, seperti mana mereka boleh membayar hutang bagi pihak si mati meskipun tiada wasiat dari si mati.

Tetapi berbeza dengan korban, ia ada unsur-unsur penebusan diri. Semua ini dijelaskan oleh Tuhfatul Muhtaj :

ويفرق بينهما وبين الصدقة بأنها تشبه الفداء عن النفس فتوقفت على الإذن بخلاف الصدقة ومن ثم لم يفعلها وارث ولا أجنبي وإن وجبت بخلاف نحو حج وزكاة وكفارة ؛ لأن هذه لا فداء فيها فأشبهت الديون ولا كذلك التضحية.

Terjemahan : Dibezakan antaranya [yakni korban dari aspek keharusan melakukannya bagi pihak orang lain] dengan sedekah iaitu ia [yakni korban] menyerupai penebusan diri, maka ia bergantung kepada keizinan, berbeza dengan sedekah.

Dari sini, waris atau orang lain tidak melakukannya [yakni korban bagi pihak si mati] meskipun ia wajib [ke atas si mati disebabkan nazar dan seumpamnya]. Berbeza dengan haji, zakat dan kifarah kerana [semua] ini tiada di di dalamnya [unsur] penebusan [diri], tidak seperti [amalan] korban [yang terdapat di dalamnya unsur penebusan diri].

4. Huraian terhadap dalil yang mengharuskan korban bagi pihak orang lain.

Antara dalil yang digunakan bagi menunjukkan bahawa melakukan korban harus dilakukan untuk orang lain meskipun tanpa kebenaran, ialah hadis Nabi s.a.w yang menceritakan perihal Baginda s.a.w mengorbankan dua ekor kibas.

Ketika menyembelih kibas yang pertama, Baginda s.a.w mengucapkan : 

اللهم هذا عن أمتي جميعا، من شهد لك بالتوحيد وشهد لي بالبلاغ

Terjemahan : Wahai tuhanku,[korban] ini [adalah] bagi pihak seluruh umatku, [iaitu yang] mengakui keesaanMu dan memperakui penyampaian [dakwah kepada manusia yang  telah ku sempurnakan]

Ketika menyembelih kibas yang kedua pula, Baginda s.a.w melafazkan :

 هذا عن محمد وآل محمد

Terjemahan : [Korban] ini bagi pihak Muhammad [s.a.w] dan keluarga Muhammad [s.a.w]. 

Hadis ini direkodkan oleh Imam Ahmad. Al-Hafiz al-Haithami menilainya dalam Majma' al-Zawa'id dengan berkata, "sanadnya hasan".

Hadis ini bagaimana pun tidak menjadi dalil kepada keharusan melakukan korban untuk orang lain tanpa kebenarannya kerana dua sebab :

Pertama : Kata-kata Baginda s.a.w "Wahai tuhanku, [korban] ini [adalah] bagi pihak seluruh umatku", bermaksud Baginda s.a.w meniatkan pahala korban untuk semua umat Baginda s.a.w.

Tindakan sebegini dibolehkan seperti yang dijelaskan dalam Mughni al-Muhtaj :

لو أشرك غيره في ثواب أضحيته وذبح عن نفسه جاز

Terjemahan : Jika dia (yakni orang yang melakukan korban) menyertakan orang lain dalam pahala korbannya dan [kemudian] menyembelih [korban]  untuk dirinya, [maka yang sedemikian itu adalah] harus.

Kedua : Nabi s.a.w melakukan demikian di atas sifat Baginda s.a.w sebagai seorang ketua negara. Ketua negara sememangnya diperuntukkan hak-hak tertentu yang berbeza dengan orang awam dalam sesetengah perkara.

Dengan sebab itu, Mazhab Syafie mengharuskan ketua negara melakukan korban menggunakan wang baitul mal bagi pihak semua rakyat beragama Islam.

Sekian.